"Conciencia", "Paz" y "Sinceridad"
Hay un maestro en la herencia forestal de Tailandia llamado "Ajan Mahabuwa", a quien mucha gente reconoce como el Arahant Dzogchen. En su discusión sobre la práctica espiritual, mencionó que durante mucho tiempo, en la primera mitad de su vida, creyó erróneamente que la conciencia humana es real y estática, que es nuestra base fundamental. Cuando experimentas la llamada sinceridad, a eso se le llama iluminación. No fue hasta las últimas etapas de su práctica que de repente se dio cuenta de que, según sus propias enseñanzas, incluso esto era una manifestación de "ignorancia".
De hecho, su afirmación va en la línea del clásico original. La escritura original dice: La mente consciente es impermanente porque su impermanencia es muy sutil y difícil de observar. Por lo tanto, los practicantes comunes pueden ver fácilmente que los fenómenos están cambiando y que los fenómenos de los que son conscientes son impermanentes. Pero creo que hay una conciencia observable detrás de esto, que es "impermanente" y "sincera". Hay algunas escrituras budistas mahayana, influenciadas por el concepto hindú de "verdad, bondad, belleza y perseverancia", que creen que tiene una función de conciencia "no impermanente". Por lo tanto, se desarrollaron muchos nuevos clásicos para hacer eco de esta afirmación. Por ejemplo, hay unas famosas "Siete Aspiraciones" en el "Surangama Sutra" escritas por los chinos:
El Buda llevó a su padre, el rey Suddhodana, a Henghe y le contó el Dharma.
Buda: "Cuando eras joven, viniste a Henghe y viste el Ganges, ¿verdad?"
Rey Suddhodana: "Sí".
p>El Buda dijo: "Ahora eres tan viejo. Cuando llegues a Henghe, ¿aún puedes ver el río Ganges?"
Rey Suddhodana: "¡Sí!"
Buda dijo: " ¿Este Ganges es el mismo río o ha cambiado?" ”
Rey Suddhodana: “¡Por supuesto, el río Ganges siempre está cambiando y el agua siempre fluye!”
El "Surangama Sutra" dice que el Buda dijo: Aunque el Ganges River se mueve, la "claridad" que ves no ha cambiado y no cambiará a medida que crezcas.
El Shurangama Sutra también expresa el concepto de "sinceridad". En otras palabras, los fenómenos son impermanentes, pero existe una ontología que puede percibirse y es inmutable. Según él, el propósito de la práctica espiritual es descubrir e identificarse con dicha sinceridad. Además, el budismo zen chino, especialmente el budismo zen que se desarrolló después de finales de las dinastías Tang y Song, estuvo muy influenciado por el "Tan Sutra" del Sexto Patriarca y todos aceptaron esta idea. Hay un dicho que dice que "las seis conciencias distinguen las seis puertas, y la mente no siempre puede estar contaminada"; "maestro" hay conceptos como "el día de Buda es ahora" y "la sabiduría ha nacido" mencionados en el "Sexto Patriarca"; Sutra del Altar". Significa tener tal sentido de inmortalidad en nuestros corazones y cuerpos.
Por otro lado, en las escrituras originales, en realidad había muchas herejías durante la época de Buda, y la iluminación y la conciencia se consideraban sinceridad. El mayor logro de algunas prácticas heréticas es la práctica del "conocimiento ilimitado", que consiste en retirar la mente del objeto que se siente y regresar a la conciencia tranquila que se siente como luz. Acompaña constantemente esta conciencia, tómala como tu esencia y tómala como tu sinceridad. En ese momento, debido a que mi corazón estaba apegado a él y dependía de la función de la conciencia, consideré este lugar como mi hogar, entré en un cierto grado de asentamiento y concepción artística, y entré en la llamada comprensión de la realidad, que es la el llamado "conocimiento sin fronteras".
Pero según la explicación y comprensión del Buda, “conocer la tierra inconmensurable” no es lo mismo que la liberación. En pocas palabras, el papel de la conciencia es impermanente. Muchos extraños no pueden ver la impermanencia porque es muy sutil y difícil de detectar. Cuando la función del apego de nuestro corazón es la impermanencia, entonces la impermanencia nos hace sufrir, y el que sufre no soy yo, por lo que este no es un hogar seguro. Cuando tu corazón confíe en este lugar, descubrirás que, después de todo, ¡no es confiable!
¿Por qué "conocimiento sin fronteras" o "conciencia" no es "sinceridad"? Resulta que un dicho clásico es: porque la conciencia es un "método condicionado". ¿Por qué la función de la conciencia se llama "condicionada"? Debido a que la conciencia y el conocimiento deben surgir a través del pensamiento y la motivación dinámicos, la atención se dirige a un objeto. Sólo a través de estos esfuerzos y actividades pueden surgir las funciones de la conciencia. El papel y el ámbito de la conciencia cambiarán con los cambios en las actividades. Por lo tanto, en la ley del origen dependiente, el Buda dijo: "No conoces la razón hasta que la conoces". El significado de "telepatía" es que la función de la conciencia está condicionada por otras actividades mentales.
Además, en el Sutra Central 97 u otros sutras, el Buda también dijo que algunas personas confunden "tranquilidad" con "sinceridad". La "paz mental" es un estado mental que se siente como si estuviera en calma. El corazón puede sentir dolor, pero no considera el dolor como dolor; la mente puede realizar la felicidad, pero no puede producir felicidad ni codicia por la felicidad. La mente puede oír sonidos, ver cosas y olerlas como realmente son, pero el reino no la afecta fácilmente. Este tipo de acción, habilidad y habilidad se llama "upekkhā" en la terminología budista. En la explicación del Buda, también es la ley de la impermanencia y la ley de la construcción. Por lo tanto, en el orden de liberación del Buda, él nunca tomó la paz mental como su corazón. En última instancia, debemos reemplazar la alegría de quedarnos por la alegría de irnos para poder encajar en el mundo.
El Buda incomprendido
Muchas personas plantean la teoría de la "sinceridad", como algunas escrituras o tratados budistas de generaciones posteriores, creyendo que sus conceptos de "verdad e idealismo" tienen Función de conciencia específica e inamovible y confiable. Sostienen que incluso las escrituras budistas originales tienen su propio punto de vista. Su evidencia a menudo proviene de una mala interpretación de las siguientes escrituras originales.
¡Monje de las Escrituras! El corazón es una aurora pura, pero está mezclada con los problemas de los invitados. No hay vida extraña sin olor, por eso digo que la vida extraña sin olor no cultiva el corazón. ¡Monjes! Los que tienen corazón son los que son puros en la aurora y pueden deshacerse de los problemas de los extraños, y los que escuchan a los santos pueden resolverlos con sinceridad. Por eso digo que los que escuchan a los santos cultivan su mente.
——El ramal adicional se extendió hacia el sur por la 1.49-51.
Si no comprende el contexto de este pasaje y el significado especial de los términos utilizados en él, es fácil combinarlo con algunos clásicos posteriores, como el budismo zen y más tarde el "verdadero idealismo". Por ejemplo, hay una escritura budista "Tathāgatagarbha Sutra" de la India tardía que dice: El corazón es como una mina de oro, y la práctica es como refinar el mineral de oro en la cerámica, quitar las malas hierbas y preservar las gemas. El resultado final de la práctica es puro. oro. También da otros ejemplos, incluido el de que somos tan reales como el corazón, como el sol, y que las impurezas son como las nubes y la niebla que cubren el sol; La cultivación consiste en alejar las nubes y el humo, permitiendo que la luz original del sol se revele nuevamente. ¡Este concepto, especialmente la influencia del budismo de Asia oriental y del budismo chino, es profundo y de gran alcance! Incluso hoy en día, muchos profesores chinos que promueven el budismo primitivo en la provincia de Taiwán no pueden evitar esta idea. ¿Qué significa este pasaje?
Primero, la interpretación de este pasaje por parte de generaciones posteriores es la misma que la de "Theravada", refiriéndose a "bhava ga", que es similar a lo que la gente moderna llama "subconsciente". Hay un corazón continuo, al acecho bajo la influencia de la superficie. Por supuesto, la expresión "extraviarse" no se encuentra en los clásicos. Es puramente un concepto y un vocabulario del budismo recién inventados. De hecho, la explicación dada por el ministerio es muy problemática. Porque según el Ministerio, la "mente divagada" debería ser neutral o mixta, o incluso la fuente de mi lentitud. No tiene sentido decir que tales distracciones son "Aurora Network" ~ ¡muy limpias!
Además, en este pasaje se menciona la palabra "cultivo de la mente". El uso pali es "bhavati" y el sustantivo es "bhavana". Significado: Tres de los cuatro corazones ~ "Corazón Ming". El contenido es: ¿Cómo hacer que la mente trascienda los problemas y trascienda el estado de pureza? Liberando constantemente la mente de la suciedad y los problemas, seremos capaces de comprender cada vez más el "Tao" del "sufrimiento, la concentración, la cesación y el Tao". Entonces "cultivar la mente" aquí se refiere a "cultivar la mente". También incluye cómo practicar Zen en el ámbito de la forma y cómo alcanzar la liberación. Si continúas leyendo, encontrarás que el significado será más obvio.
Este libro utiliza otro término: "upak kilesa". "Siete Sutras de las Llanuras Centrales" y "Veinticuatro Sutras" explican claramente que "las preocupaciones y las personas de los huéspedes" significan que cuando practicas Zen en el reino de las formas, puedes encontrar los "cinco obstáculos" en tu corazón, como la codicia, el miedo, la desorganización, el letargo y la indecisión debilitarán la sabiduría y obstaculizarán el cultivo de las cuatro mentes. Estos obstáculos (contaminación) impedirán que la mente entre en un estado de alta estabilidad, alta observación y gran comodidad, que es la llamada "preocupación por seguir al cliente". Si entiendes esto, sabrás que este pasaje no trata en absoluto de la mente metafísica y ontológica. De lo que estamos hablando no es de la verdadera naturaleza de la mente, sino de si la aurora está limpia o no. De manera similar, no es la "sinceridad" que la llaman el budismo zen en Taiwán, los verdaderos idealistas de las generaciones posteriores y los maestros budistas más primitivos.
No se trata de la "naturaleza del corazón", sino de que a través del cultivo del corazón, el corazón ya no está contaminado por los "problemas de los clientes" y se vuelve muy limpio. "Limpio" aquí no se refiere a la inocencia o la verdadera naturaleza. Se refiere al siguiente estado relativamente puro: después de entrar en la cuarta meditación, la mente ya no está agobiada por los cinco obstáculos y se vuelve muy útil y adecuada para la práctica.
Entonces, a partir del contexto de este pasaje, podemos ver que la "mente pura" aquí no es lo mismo que la "liberación del Nirvana". No alcanzarás el nirvana porque hayas alcanzado este nivel de pureza. Para alcanzar este nivel de pureza, sólo necesitas dominar los cuatro pensamientos, tener una muy buena base y alcanzar el Zen, eso es todo.
Este vocabulario también se utiliza en los Siete Clásicos y los Veinticuatro Clásicos de China Central, y el contenido del vocabulario se comprende claramente. Por ejemplo, en los "Siete Clásicos de las Llanuras Centrales" se menciona que cuando la mente no está contaminada por obstáculos, entra en el primer dharma o incluso en el cuarto dharma. Esta es una mente sin aurora. "Los veinticuatro sutras de las llanuras centrales: El Sutra de los siete carros" habla sobre el "conocimiento mental puro", lo que significa que a través de la práctica, la mente se vuelve muy pacífica, libre de impurezas y obstáculos, y no es la naturaleza pura de Buda. Sin embargo, esta es sólo una etapa del Sutra de los siete carros y todavía queda un largo camino por recorrer antes del Nirvana.
Buda nunca habló de “noúmeno”, ni tampoco de si la naturaleza humana es buena o mala. Pero desde la perspectiva del "conductismo", el llamado bien o mal es un método de construcción a través de limitaciones y motivaciones. Al Buda le preocupaba: ¿Qué es la verdadera bondad? ¿Qué es el verdadero mal? ¿Cómo hacer el bien y eliminar el mal? ¿Qué tipo de bondad puede traer una felicidad más duradera y confiable? ¿Cómo eliminar efectiva y completamente las causas profundas del mal? Por eso, los budistas de generaciones posteriores dicen que la práctica es restaurar nuestra mente original, nuestra mente original. ¡Esta afirmación puede ser un gran malentendido sobre Buda!
Zhu Beixian