"La esencia del libro de los cambios"

"El Significado Esencial del Libro de los Cambios"

El Significado Esencial del Libro de los Cambios (1)

El "Libro de los Cambios" es el Tao de los clásicos chinos Fue creado por Fu Xi. En ausencia de la ciencia moderna, los antiguos utilizaron la teoría simple del yin y el yang para explicar los cambios en todo el universo. El estudio del Yi es profundo y profundo. La teoría de Yi lo abarca todo. Es como un tesoro que no se puede entender completamente. Ha nutrido la cultura china durante miles de años y ha desempeñado un papel importante en la filosofía, la cultura y la ciencia mundiales.

Fácil es el cambio y el sutra es el método.

Inscripción de Chen Laolifuzi para la Asociación de Investigación China Zhouyi: "El universo es un cuerpo que cambia todo el tiempo. Los seres humanos son las tres pequeñas unidades del universo y cambiarán con él. Sin embargo, Aunque están en constante movimiento, los cambios, sin embargo, tienen sus propias huellas que encontrar, y dado que buscamos principios relativamente inmutables en medio de los cambios constantes, es necesario que los humanos apliquen su sabiduría y simplifiquen lo complejo para que puedan adaptarse a Cambia y sobrevive. Por lo tanto, es fácil cambiar, pero no es fácil cambiar. El propósito de estudiar Yi es comprender las leyes de la naturaleza y utilizar todos tus esfuerzos para cambiarlas."

Qué. Aún más reveladora es la carta de Chen Lao al profesor Liu Dajun, vicepresidente de la Asociación de Investigación China Zhouyi: "Sólo. El Libro de los Cambios es el Libro de los Clásicos y la raíz de la cultura china. Aquellos que quieran estudiar la cultura china tienen que hacerlo". Estudie primero el Libro de los Cambios. El Libro de los Cambios comenzó a aplicarse al camino del cielo. Confucio comenzó a conectar el camino de la humanidad y el camino del cielo. Debido a su inmensidad, es profundo y difícil de entender, así que comencemos. con la aplicación para comprender los principios..."

Entre los Cinco Clásicos, el Yi Jing es el más profundo y lo abarca todo. Fuxi usó una pintura para formar dos rituales, un mecanismo sutil. Antepasado de la escritura a lo largo de los siglos, originalmente se basó en el mapa del río. Evolucionó y cambió. Fue tratado y popularizado, todo debido a la belleza de la naturaleza. Por lo tanto, evolucionó hasta convertirse en las pinturas de sesenta y cuatro hexagramas. sin palabras, imágenes ni líneas, iniciado por el rey Wen de la dinastía Zhou, y luego Confucio desarrolló las Diez Alas. Si hay prosperidad, habrá decadencia. vida, habrá moderación, es decir, debemos estar cómodos con los cambios.

Festival Shao Zikang: "Había un secreto de Yi frente a la pintura que era demasiado profundo para ser transmitido, pero cuando llegó el significado original de Chuan Zhu y Yi Li, quedó claro".

Un fotograma del dístico de Bijiamen es de la dinastía Qing. El difunto editor Zhang Qin de la Academia Hanlin escribió: "La iluminación del Tai Chi comenzó con los Tres Cambios, de ahí el nombre de Caligrafía y Pintura. para recolectar."

Los "Tres Cambios" deben referirse a "Lianshan", "Gui Zang" y ""Libro de los Cambios", su connotación se basa en la razón, la imagen y el número como tres puntos clave, tanto en filosofía como en ciencia, el Sr. Mo Gebo, un famoso calígrafo, pintor y poeta, precisó el pareado del título: "El universo es numeroso y el Yili es infinito".

Durante el reinado de Shennong. , un día se llamó "Clan Lianshan", otro día se llamó "Clan Lieshan" y Huang Di se llamó "Gui Zang" y "Clan Lianshan".

"Gui Zang" es el nombre en clave que el "Libro de los Cambios" llama a la Dinastía Zhou, y el topónimo de Qiyang está tomado del "Libro de los Cambios" también, cuando el Rey Jiangli de los japoneses Wen. La dinastía creó los Yi, las virtudes de la dinastía Zhou aún no habían florecido y todavía era la dinastía Yin, por lo que el título es diferente del de la dinastía Yin. La dinastía Yin y la dinastía Zhou escribieron los ritos Zhou, que son diferentes de los de la dinastía Yin. los de otras dinastías.

Días académicos existentes: 360 grados es una semana, y cambio significa cambio.

Los Tres Cambios son el significado de las tres unificaciones. La primera generación de "Lianshan" está tomada de la imagen humana, por lo que Xia Zhengjian Yin es el primer Kun de "Gui Zang"; Shang Zhengjian Chou; "Zhouyi" El primer tallo es el cielo, entonces Zhou Zhengjianzi.

"Lianshan" y "Gui Zang" no se llamaban Yi durante las dinastías Xia y Shang. El nombre de Yi comenzó en la dinastía Zhou. Los ritos Zhou fueron escritos por Taibu Zhang Sanyi, por lo que fueron nombrados. Después de la dinastía Zhou, "Lianshan" Sogen es donde todas las cosas terminan y comienzan.

"El Libro de los Cambios" prepara el significado de los Tres Cambios, y todos lo llaman "Kun", que es "Gui Zang", el fin de todas las cosas y el comienzo de todas las cosas.

La Esencia del Libro de los Cambios (2)

El Libro de los Cambios tiene Tai Chi, que no diferencia entre yin y yang.

"El Tai Chi produce dos instrumentos": el instrumento yang y el instrumento yin.

“Dos instrumentos dan lugar a cuatro imágenes”: Shaoyin, Shaoyang, Laoyin y Laoyang.

“Los Cuatro Símbolos Generan Bagua”: Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen y Kun.

"Bagua genera sesenta y cuatro hexagramas":

Palacio Qian: Qian es el cielo, Tianfengjie, escape de Tianshan, Tiandibu, Fengdiguan, Shandipi, Huodijin, El cielo de fuego es genial .

Palacio Dui: Dui Weize, Ze Shuicheng, Ze Di Cui, Ze Shan Xian, Shui Shan Jian, Dishan Qian, Lei Shan Xiao Guo, Lei Ze Guimei.

Li Gong: Li es fuego, brigada volcánica, trípode de fuego y viento, fuego y agua no son suficientes, Shanshui Meng, Fengshui Huan, Tianshui Litigation, Tianhuo Tongren.

Zhengong: Zhenwei Lei, Lei Diyu, Lei Hydrolysis, Lei Fengheng, Earth Wind Rising, Water Seal Well, Ze Feng Da Guo, Ze Lei Sui.

Palacio Xun: Xun es el viento, Fengtian Xiaoshu, familia Fenghuo, Fengleiyi, Tianleiwuwu, Fuego y trueno, Montaña Leiyi, Viento de montaña Gu.

Palacio Kan: Kan es agua, Shui Zejie, Shui Lei Tun, Agua y Fuego Ji Ji, Ze Huo Ge, Lei Huo Feng, Tierra Fuego Ming Yi, Tierra Agua Maestro.

Gen Palace: Gen es la montaña, la montaña está llena de fuego, la montaña está llena de energía, la montaña está dañada, el fuego es claro, el cielo está lleno, el viento está en el medio , y el viento sopla en la montaña gradualmente.

Palacio Kun: Kun es la tierra, Di Lei Fu, Di Ze Lin, Di Tian Tai, Lei Tian Da Zhuang, Ze Tian Yue, Necesidad de agua y cielo, Proporción de agua y tierra.

Los sesenta y cuatro hexagramas generan las imágenes de las trescientas ochenta y cuatro líneas, y el Período de Primavera y Otoño encarna las acciones de los doscientos cuarenta y dos años con sus formas y virtudes. , Zhu Zi dijo que no hay ningún libro en la antigüedad más grande que el Libro de los Cambios, y no hay ningún libro en la Edad Media. Nada es más grande que la primavera y el otoño.

Es fácil tener imágenes, y la intención es comprender las imágenes, y expresar las imágenes, no es imitar cosas sino expresarlas directamente para comprender las imágenes.

Hay tres tipos de imágenes Yi. Algunas son inherentes a esta pintura, algunas son pinturas extrañas que se parecen a Yang y algunas pinturas extrañas se parecen a Yin. Hay imágenes que en realidad representan varias cosas, como los seis. hijos del universo, el trueno y el viento del cielo y de la tierra, etc.

Los hexagramas son diferentes pero los pares y los impares son iguales. Las diferentes líneas son iguales. Diez mil sonidos provienen de un cierre y una apertura. Todos los principios provienen de un movimiento y una quietud. mil números provienen de uno par y uno impar. Todos los fenómenos provienen de un cuadrado y un círculo, comienza desde las dos pinturas de Qian y Kun. Los hexagramas del sabio comienzan desde el tercero. , por lo que es importante observar los cambios.

Confucio dijo que hay Tai Chi en Yi, y la belleza del mismo no es fácil en medio de los cambios. Zhou Gong dijo: No hay ningún extremo, pero el Tai Chi está en el cuerpo y no. Fácil de cambiar. Los fenómenos del cielo, la tierra, el agua, el fuego y todas las cosas son fáciles.

El cielo habla con el cuerpo, el emperador habla con el gobernante, los dioses hablan con las funciones maravillosas y los tallos hablan con la naturaleza y la emoción. La búsqueda precede a los Ocho Diagramas y conduce al número. Por lo tanto, Kanli precede al cielo y a la tierra, y lo siente después de las seis líneas, por lo que se llama Gua Qi.

La Esencia del Libro de los Cambios (3)

En el Hetu, los números uno y seis están abajo, los números dos y siete están arriba, los números tres y ocho están a la izquierda, los números cuatro y nueve están a la derecha y el número cincuenta está en el medio.

Luoshu Daijiu, Luyi, tres a la izquierda, siete a la derecha, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies, cinco son abdomen y el círculo es el cielo, y el número de experiencias se origina a partir de esto.

La plaza es el lugar, y el lugar de Huazhoujing está orgulloso de ello.

El redondo representa el número del mapa del río, el cuadrado representa el texto de Luo Shu.

El estilo Hetu es redondo pero usa cuadrados, Fuxi y Wenwang usan hexagramas de seis dibujos y el estilo Luoshu es cuadrado pero usa círculos.

La fase Luoshu en el Hetu es la latitud y la longitud, el Bagua y las Nueve Estrellas son el exterior y el interior. El agua en el Hetu se encuentra en la posición del niño y es extremadamente yin. Nacido en el niño, Zihuo se encuentra en la posición del mediodía y es extremadamente yang. El yin y el yang son las raíces del otro.

Los cinco elementos se expresan en términos de naturaleza. Agua, fuego, madera, metal y tierra toman el orden de la creación del cielo y la tierra y se expresan en términos de Qi. , el oro y el agua toman el orden del movimiento de las cuatro estaciones. El diagrama del río utiliza los cinco números de la vida para unificar los números del cinco por ciento.

Luoshu utiliza cinco números impares para unificar cuatro números pares y cada uno tiene su propio lugar, cubriendo el Yang principal para unificar el Yin y crear su función variable.

Aquellos con decenas de figuras de río deben ser tratados según su cuerpo principal.

Así que es común. El número nueve en Luo Shu es popular, por lo que se cambia a tres días y dos lugares. La combinación de tres y dos da cinco.

Por lo tanto, los números en Hetu Luoshu están todos centrados en cinco, y el número de cinco vidas termina con el número de diez.

Y está escondido en nuestro interior, por eso el Tai Chi lo mantiene profunda y sólidamente, y por eso está lleno de vitalidad.

El mapa del río gira a la izquierda para crearse entre sí, pero el tratamiento de los intercambios no es mutuamente excluyente. El Luo Shu gira a la derecha para entrar en conflicto entre sí, pero el tratamiento de la posición no es inconsistente. juntos.

Uno es la posición de Lao Yang, seis es el número de Lao Yin, cuatro es la posición de Lao Yin, nueve es el número de Lao Yang, uno y seis están en la parte inferior, y cuatro y nueve están a la derecha. Los dos ancianos se esconden. Dos es la posición de Shaoyin, siete es el número de Shaoyang, tres es la posición de Shaoyang, ocho es el número de Shaoyin, 27 está en la parte superior. 38 está a la izquierda, por lo que los dos Shao se esconden.

El cinco y el diez vacíos en el diagrama del río son Tai Chi, el número impar es veinte, el número par es veinticinco y las dos cifras son uno, dos, tres y cuatro, que son seis. , siete, ocho y nueve, que son las cuatro imágenes.

Analizando la combinación de las cuatro direcciones, el universo y la tierra se separan entre sí; llenando el vacío en las cuatro esquinas, pensando que va en contra de la vibración de Xungen, este es el Bagua.

Si Luo Shu está vacío, también es Tai Chi. Los números pares e impares son cada uno de veinte, que es Liang Yi. Uno, dos, tres y cuatro contienen nueve, ocho, siete y seis.

Quince en vertical y en horizontal y siete, ocho, noventa y seis entre sí son cuatro imágenes.

Si las cuatro direcciones están rectas, se piensa que el universo está alejado del borde, y si las cuatro esquinas están desviadas, se piensa que el sungen está en contra de la vibración, que es el Bagua.

El Diagrama del Círculo Bagua de Fuxi es la base de los Seis Hijos del Universo y el Hengyi.

Otro día, Zhen comienza a interactuar con el yin y nace el Yang. El Yin y el Yang bajan, Xun Gen sube al Yang y baja al Yin, el cielo surge, el Yin sube y el Yang sube. hacia abajo, se establece el significado de interacción mutua, la tierra, Yang sube y Yin baja, Qian Kun determina la posición de arriba y abajo, Kanli es la puerta a la izquierda y a la derecha, el lugar donde el cielo y la tierra están cerrados. donde el sol y la luna van y vienen en primavera, verano, otoño e invierno, la duración del día y de la noche, y el tiempo de la luna, todo se debe a esto.

Los sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi, Shao Ziri, uno se divide en dos, dos se divide en cuatro, cuatro se divide en ocho, ocho se divide en dieciséis, dieciséis se divide en treinta y dos, treinta- dos Se divide en sesenta y cuatro, como un árbol tiene raíces, un poste y un poste tiene ramas. Cuanto más grande es, más pequeño es y cuanto más delgado es, más complejo.

En el vacío del Tai Chi, hay dos yangs y yin pares e impares, y las cuatro imágenes son diagramas de ríos: uno se combina con el seis, dos se combina con el siete, tres se combina con el ocho y el cuatro. combina con nueve.

Luoshu uno se combina con nueve, dos se combinan con ocho, tres se combinan con siete, cuatro se combinan con seis.

Bagua, los cuatro números reales y los cuatro imaginarios en Hetu, las cuatro posiciones verticales y las cuatro de las esquinas en Luoshu.

El número de Tai Chi Xiangs, el todo informe, tiene dos formas, una es yang "-" y la otra es yin "- -".

En términos de las cuatro imágenes, cuando el Yang sale y nace un Yang, es el sol, cuando nace un Yin, es Shaoyin, cuando el Yin sale y nace un Yang, es Shaoyang , y cuando nace un Yin, es Taiyin. Se establecen las cuatro imágenes.

El sol ocupa uno y contiene nueve, Shaoyin ocupa dos y contiene ocho, Shaoyang ocupa tres y contiene siete, Taiyin ocupa cuatro y contiene seis, y los números seis, siete, ocho y nueve se determinan a partir de esto. .

En Bagua, un yang sobre el sol se llama "?" Qian, un yin arriba se llama "?" Dui, un yang encima de Shaoyin se llama "?" "?" Zhen. Un yang por encima de Shaoyang se llama "?"

Hay seis pinturas en cada uno de los ocho trigramas, un yin y un yang. Hay cuatro de los ocho trigramas en sesenta. Los ocho trigramas son importantes entre sí y cada uno tiene sus propios méritos. La pintura Yi se originó en el Tai Chi, su principio es el más exquisito del mundo.

La pintura Yi se originó en Hetu Luoshu, cuyo número es el cambio definitivo en el mundo, y los libros son los antepasados ​​del número.

La Esencia del Libro de los Cambios (IV)

Según los sesenta y cuatro hexagramas de Fuxi, Shao Ziri, el Tai Chi se divide en dos rituales, con el yang arriba conectando con yin y yin debajo conectándose con yang. Se convierten en cuatro imágenes.

El Yang se cruza con el yin, y el yin se cruza con el yang, y nacen las cuatro imágenes del cielo. La dureza se cruza con la suavidad, y la suavidad se cruza con la dureza, y nacen las cuatro imágenes de la tierra.

Los ocho trigramas se mezclan y entonces todas las cosas crecerán. Por eso se usan los tallos para dividirlas, los kuns para suprimirlas, las vibraciones para hacerlas crecer y los xuns. se utilizan para eliminarlos.

Cuando crece, se divide, cuando se divide, desaparece, y cuando desaparece, desaparece.

La posición de Qian y Kun es que Zhenxun cruza una vez, Duilikangen cruza nuevamente, por lo que Zhenyang tiene menos yin y más, Xunyiyin tiene menos yang y más, Duiliyang tiene más yang, Kangen tiene más yin, antes de Wuji. , yin contiene yang, después de la imagen, se divide en yin, yin es la madre del yang y yang es el padre del yin.

Por lo tanto, cuando la madre da a luz a un niño, se convierte en esposa, y cuando el padre da a luz a una niña, ella se convierte en concubina.

Aunque el niño nace en Yang pero no en la tierra, empezará a utilizar cosas cuando esté alejado del Yin y tenga un Qi cálido y amable.

Aunque el Yin se genera en la posición del mediodía, no daña al Yang. Cuando llega a la cresta, el Qi condensado comienza a funcionar. El valor de Qian y Qian es la cueva de la luna, y el valor de. Kun y Fu son la raíz del cielo.

El hexagrama sexagésimo cuarto de Fuxi, Diagrama del círculo cuadrado, dice: En el diagrama redondo, el tallo está en el sur y Kun está en el norte; en el diagrama cuadrado, Kun está en el sur y el tallo; está en el norte.

En el diagrama circular, el Feng Shui y las montañas se combinan naturalmente, desde el mediodía hasta Ziban, Tianze Fire y Thunder Bagua están conectados, y desde el mediodía hasta Ziban.

En el diagrama cuadrado, el Feng Shui y las montañas se combinan de forma natural, desde Zi Ban hasta Noon Ban, y Tianze Fire and Thunder Bagua Tong va de Zi Ban hasta Noon Ban.

Hay muchas pinturas yang en la posición Qian, y hay muchas pinturas yin en la posición Kun. El yin y el yang están todos reunidos de manera similar.

La imagen redonda es como el cielo, una es recta y la otra está invertida. Hay formas populares de combinar diez, como Qianjiu se empareja con Kunyi, Zhen8 se empareja con Xun2, Kanqi se empareja con Li. Sanjiang, Genjiu se empareja con Dui4.

La imagen cuadrada del suelo tiene sus altibajos, y su posicionamiento tiene su tratamiento.

La diferencia entre un diagrama cuadrado y uno circular es que la imagen circular se parece al cielo, el cielo es redondo y se mueve, abarcando el exterior de la tierra, la imagen cuadrada se parece a la tierra y el lugar es aún.

El diagrama redondo representa el yin y el yang del cielo, y el diagrama cuadrado representa la suavidad y dureza de la tierra.

Zhenli Duiqian es el yang del cielo, la fuerza del cielo, y Xunkan Genkun es el yin de la tierra, la suavidad de la tierra.

La tierra sigue al cielo y viaja, utilizando la suavidad y dureza de la tierra para responder al yin y al yang del cielo. El mismo principio se aplica en el cielo, uno va en contra y el otro. Continúa, mientras que en la tierra es casi al revés. El hexagrama se ha completado.

Según el sexagésimo cuarto hexagrama de Fuxi, el diagrama cuadrado se divide en cuatro niveles. El primer nivel hacia afuera indica si el cielo y la tierra están colocados en armonía entre sí. El segundo nivel indica que las montañas y. los ríos son ventilados y salados. El tercer nivel indica el significado. El agua y el fuego se golpean entre sí para ayudarse, pero no se ayudan en el nivel más interno, el trueno y el viento se golpean entre sí para ayudarse.

El orden de los Ocho Trigramas del Rey Wen es que si Qian está conectado con Kun, tendrá una hija; si Kun está conectado con Qian, obtendrá el sur.

Los tres hombres son originarios del cuerpo de kun, y cada uno de ellos se forma al recibir un yang del tallo. Este yang tiene sus raíces en el yin, por lo que regresa al kun. del cuerpo del qian, y cada uno se forma a partir de un yin. Este yin tiene sus raíces en el Yang, por lo que regresa al tallo.

La ilustración del Bagua del Rey Wen dice: Shao Ziri, Zhendui horizontal y le siguen seis hexagramas, se usa Yi, Zhendong Duixi, el maestro Yang avanza, con el largo primero y casi a la izquierda, el maestro Yin retrocede. al menor Es noble, y se ubica a la derecha Los que están al norte de la cresta avanzan, y los que están lejos del sur retroceden El macho está en el norte y la hembra en el sur, escondiéndose. la posición de cada uno.

Los cuatro hexagramas utilizados para las cosas ocupan las cuatro posiciones principales.

Al noroeste de Qianxi y al suroeste de Kun, los padres son ancianos y jubilados, que viven en un lugar que ya no utilizan. La madre es respetada por el padre, por lo que la madre de Kun todavía es la mitad. -usado, pero su padrino no se usa en absoluto.

En el noreste de Gen y en el sureste de Xun, los niños más jóvenes avanzan más tarde y la hija mayor retrocede primero, por lo que ninguno de los dos se utiliza.

Sin embargo, antes de que el hombre se lo pasara a la mujer, podría hacerlo, por lo que Xun se usó ligeramente pero Genquan no.

Los cuatro están en las cuatro esquinas, Li es la dinastía Ming, que nació en el este, y la Xiantian está en el este. El sol brilla al mediodía y el sol está al mediodía. entonces pasado mañana está en el sur, y la cresta es la luna. La luna nace en el oeste y el Xiantian está en el sur. El oeste brilla en medio de la noche, y pasado mañana es. en el norte. Es el lugar donde nace la vida pasado mañana, y el lugar donde está la prosperidad pasado mañana.

Kanli Houtian está en la posición de hexagrama, en el orden de Shengwang, Zhenmu es próspero en Mao, Duijin es próspero en You, Tui es próspero en el centro, Kun está entre el oro y el fuego, Gen está entre agua y madera, Dui está entre agua y madera Yin metal, Qianyang metal, Qianci se encuentra en el noroeste.

La madera de Zhen Yang, la madera de Xun Yin, Xun Zhen y viven en el sureste, todos en el orden de los cinco elementos son prósperos, este es el uso del llamado Yi.

Los nombres de los sesenta y cuatro hexagramas están conectados en tres tallos. Los tallos provienen de los tallos celestiales y toman la abundancia de los árboles primaverales. Por lo tanto, los tallos son Najia Ren, Zi Yin Chen, Wu Shen. Xu, y los tallos pertenecen a Yang, por lo que son Shun.

Las seis divisiones de Kun y Kun se toman de las ramas terrestres en el cambio de verano y otoño. Cuando la tierra es próspera, Kun crea objetos y ve el éxito de la tierra.

Kun Na Yi Gui, Wei Si Mao, Chou Hai You, Kun pertenece al Yin, por lo que es inverso.

El Kan está lleno, el Kan está hundido por un Yang, y el cielo cambia. Kan Na Wu, Yin Chen Wu, Shen Xu Zi, Kan pertenece al Yang, por lo que se debe seguir.

Li Zhongxu está compuesto por un yin y dos yang, que son transformados por las dos tierras.

Li Na Ji, Mao Chou Hai, You Wei Si, Li pertenece a Yin, por lo que debería ir en contra.

Zhen Yang Yu, Yang Yang se mueve y un Yang se eleva bajo el Yin decreciente, por lo que es un terremoto Zhen Na Geng, Zi Yin Chen, Wu Shen Xu.

Zhen pertenece a Yang, así que síguelo.

El fondo de Xun se rompe, y el Yin entra, y un Yin yace bajo el fuerte Yang, así que es Xun.

Gen cubre el cuenco, se detiene y lleva el nombre Gen, Gen Na Bing, Chen Wu Shen, Xu Zi Yin, Gen pertenece a Yang, por lo que es Shun.

Cuando falta Dui, se llama Dui diciéndolo Dui es la lengua, Dui Na Ding, Si Mao Chou, Hai You Wei, Dui pertenece al Yin y debe invertirse.

La Esencia del Libro de los Cambios (V)

El orden de los ocho trigramas: Qian uno, Dui dos, Li tres, Zhen cuatro, Xun cinco, Kan seis, Gen siete, Kun ocho.

El orden de los números prácticos de Bagua: Kun uno, Xun dos, Li tres, Dui cuatro, Gen seis, Kan siete, Zhen ocho, Qian nueve.

Fuego y trueno de Tianze, terremoto de Qian Dui Li, 9438, montaña Fengshui, Xunkan Genkun, 2761.

El cielo está al sur y la tierra al norte, Qian pertenece a Yang y vive en el sur, Qian Gua ocupa el primer lugar y el número es diecinueve, Jiawu, Renwu, que lleva una fortuna.

La segunda posición es Zetiana, el número es cuarenta y nueve, y corresponde a las seis fortunas de Nading Chou y el Yuan Tierra en las tres líneas interiores.

El tercero es el Gran Ser del Cielo del Fuego, y el número está a dos líneas del círculo interior, Naji Chou, el séptimo elemento de los seres humanos.

Leitian es fuerte, el número es ochenta y nueve y la cuarta línea fuera de Xunda es la segunda fortuna de Naxinwei Tianyuan.

La pequeña bestia del viento y el cielo, el número es veintinueve, y la octava línea de Xin Chou Tian Yuan en Xun.

Se necesitan agua y cielo, y el número es siete o nueve. Las cinco líneas alejadas del exterior son las tres fortunas de Jiwei y Ren Yuan.

La gran bestia de la montaña y el cielo, el número es sesenta y nueve, y la sexta línea fuera de la sexta línea corresponde a la cuarta fortuna del elemento tierra.

Tianze Lu, el número es noventa y cuatro, las tres líneas en Qianna son Jiachen y las seis fortunas de Renchen y Earth Yuan.

Dui ocupó el décimo puesto, con un número de sesenta y cuatro, y Dui Nading no tuvo suerte.

El número de Huo Ze es tres o cuatro, y las cuatro líneas fuera de la cresta son la segunda suerte de Wushen Tianyuan.

Lei Ze regresa con su hermana, el número es ochenta y cuatro, lo que sacude la séptima fortuna de la dinastía Yuan en la segunda línea de Nagengyin.

Fengze Zhongfu, el número es dos y cuatro, sacude el tercer movimiento de la dinastía Yuan en la quinta línea de Na Gengshen.

Durante el Festival Shuize, el número es setenta y cuatro, y una línea en el Kan contiene las ocho fortunas de Wuyin Tianyuan.

Las montañas y los ríos están dañados, el número es sesenta y cuatro, Gen Gua acepta Bingyin por nueve fortunas.

Cuando llega Dize, el número es uno o cuatro, y las seis líneas fuera del hexagrama Qian son Jiaxu y Renxu, que realizan los cuatro movimientos de la tierra y el yuan.

El Fuego Celestial es el mismo que la persona, el número es noventa y tres, las dos líneas en la raíz están en Jiayin y el pueblo Renyin está en el séptimo año.

Zehuo Le, el número es cuatro o tres, y las cuatro líneas fuera de Gen son el segundo movimiento de Bingxu Tianyuan.

Liju tiene veinte, el número es setenta y tres, Li Naji no ha tenido suerte.

Los truenos y el fuego abundan, el número es ochenta y tres, las tres líneas en el terremoto son el sexto elemento del Yuan Terrenal Gengchen.

Miembros de la familia Fenghuo, el número es dos o tres, sacudiendo la sexta línea de las seis líneas exteriores, Na Gengxu y la cuarta fortuna del Yuan de la Tierra.

El agua y el fuego están ambos en armonía, cuenta siete y tres, y el hexagrama Na Wuchen traerá nueve fortunas.

El fuego de la montaña es fuerte, cuenta seis y tres, y hay una línea en Gen, que es la octava fortuna de Tianyuan en Bingchen.

El Fuego de la Tierra es Ming Yi, cuenta uno o tres, las cinco líneas fuera de Qian son Najiashen, y la gente de Renshen Yuan tiene tres suerte.

No hay un falso trueno celestial, cuenta noventa y ocho, las cuatro líneas exteriores del hexagrama Kun son el Yichou y el Guichou Tianyuan la segunda suerte.

Ze Lei lo siguió, contó cuatro u ocho e hizo coincidir la segunda línea del hexagrama, Na Ding Mao, las siete fortunas del pueblo.

El fuego y el trueno muerden, cuenta tres y ocho, las tres líneas del hexagrama Li son las seis fortunas de Jihai y Earth Yuan.

El hexagrama Zhen está en la posición veintiocho, y el número ochenta y tres traerá buena suerte.

Beneficio del viento y los truenos, cuenta veintiocho, Sunda Xin Chou realiza nueve fortunas.

Shui Lei Tun, cuenta siete u ocho, Li Wai Liu Yao Na Ji Si Di Yuan Si Yuan.

Shan Lei Yi, el número es seis u ocho, y corresponde a la tercera fortuna de la dinastía Yuan en la quinta línea de Na Ding You.

Cuando se restablece el trueno, cuenta de uno a ocho, Kun Gua acepta a Yiwei y Guiwei realiza ocho fortunas.

Tianfengqi, cuenta noventa y dos, una línea en el hexagrama Qian contiene Jiazi, Renzi Tianyuan ocho fortunas.

Ze Feng es demasiado grande, cuenta cuatro y dos, y las cinco líneas fuera del hexagrama Gen son la tercera suerte del Yuan de Bingzi.

Trípode de fuego y viento, cuenta tres y dos, seis líneas fuera del hexagrama Kan, Na Wuzi, elemento tierra y cuatro fortunas.

Lei Fengheng, contando ochenta y dos, sacude las nueve fortunas de Gengzi.

El hexagrama Xun se encuentra en la posición trigésimo séptima, siendo el veintiocho, y Xun Na Xin no ha tenido suerte.

Shuifengjing, número siete o dos, las tres líneas del hexagrama Kan contienen las cuatro fortunas del elemento tierra Wuwu.

Viento de montaña Gu, cuenta sesenta y dos, Gen Nei Er Yao Na Bing Wu Ren Yuan Xing Qi Yun.

El viento de la tierra se levanta, cuenta uno o dos, las cuatro líneas fuera del Qian Gua son el Jiawu, y el Renwu Tianyuan es el segundo movimiento.

Litigio Tianshui, cuenta noventa y siete, las cinco líneas fuera del hexagrama Kun son las tres fortunas de Yihai, Guihai, Ren Yuan.

Cuando el agua queda atrapada en el lago, cuenta cuatro o siete, y la línea en el hexagrama es Na Ding Si Tian Yuan Octava Suerte.

Cuando el fuego y el agua no estén listos, cuenta de tres a siete, y las dos líneas del hexagrama Li son las nueve fortunas de Ji Chou Ren Yuan.

Descomposición del agua del trueno, contando ochenta y siete, las seis líneas fuera del hexagrama Xun, las seis líneas fuera del hexagrama Xun, las cuatro fortunas del elemento tierra Xinmao.

Si el Feng Shui es armonioso, se cuenta de dos a siete, y las tres líneas del Xun Gua contienen las seis fortunas de Xin You y Yuan Tierra.

El número del hexagrama Kan es setenta y tres, y el hexagrama Kan Wuxu trae suerte.

Las montañas y los ríos están brumosos, cuente seis o siete, y las cuatro líneas fuera del hexagrama son la segunda fortuna de Nadinghai y Tianyuan.

Maestro Di Shui, cuenta del uno al siete, las dos líneas del hexagrama Kun son Na Yisi, y el pueblo Guisi tiene siete fortunas.

Tianshan escapa, cuenta noventa y seis, las seis líneas en el hexagrama Kun son Yiyou, Guiyou y el elemento tierra son las cuatro fortunas.

Zeshan Xian, cuenta de cuatro a seis y acepta las nueve fortunas de Ding Chou.

La brigada del volcán, contando tres y seis, una línea en el hexagrama Li contiene las ocho fortunas de Ji Mao Tian Yuan.

Leishan Xiaoguo, cuenta ochenta y seis, las cinco líneas fuera del hexagrama Xun son las tres fortunas del pueblo Naxinsi.

El viento y la montaña son cada vez más fuertes, cuenta dos y seis, las dos líneas en el Xun Gua contienen las siete fortunas del pueblo Xinhai.

La brigada del volcán, cuenta siete o seis, las cuatro líneas fuera del hexagrama Li son la segunda suerte de Ji, You y Tian Yuan.

Hexagrama Gen, cuenta cuatro o seis, el hexagrama Gen acepta Bingyin para la buena fortuna.

Di Shan Qian, cuenta de uno a seis, las tres líneas del hexagrama Kun aceptan las seis fortunas de Yi, Mao y Gui.

Ya sea que el cielo y la tierra sean buenos o no, cuenta noventa y uno. Una línea en el hexagrama Qian contiene a Jiazi y Renzi realiza nueve fortunas.

Ze Di Cui, número cuatro y uno, las seis líneas fuera del hexagrama Gen contienen las cuatro fortunas de Bingyin y Diyuan.

La Tierra del Fuego y la Dinastía Jin, cuentan tres y uno, y las cinco líneas fuera del Kan Gua contienen las tres fortunas de la Dinastía Wuxu Yuan.

Lei Diyu, cuenta ochenta y uno, una línea en el hexagrama Zhen contiene las ocho fortunas del Gengzi Tianyuan.

En la vista del viento y la tierra, cuente dos y uno, y las cuatro líneas fuera del hexagrama Zhen representan el segundo movimiento de Gengwu y Tianyuan.

Compare el agua y la tierra, cuente siete y uno, y las dos líneas del hexagrama Kan contienen las siete fortunas del pueblo Wuchen.

Despegue la montaña, cuente sesenta y uno, y las tres líneas del hexagrama Gen son las seis fortunas de Bingshen Diyuan.

Hexagrama Kun, cuenta noventa y uno, el hexagrama Kun acepta a Yi Chou y Guichou para traer suerte.

El Tao da a luz a uno, da a luz a dos, dos da a luz a tres, tres da a luz a todas las cosas y todas las cosas regresan a una.

La intersección de la tierra y el cielo crea paz, la intersección del trueno y el viento crea la eternidad, la intersección del agua y el fuego crea armonía, la intersección del lago y la montaña crea agua salada, luego un yin y un yang se llama Tao, y la vida se llama vida Yi, la razón por la cual el universo no te destruirá.