Texto original y apreciación de "Los poemas del maestro Zhan en Qufu"

Meng Haoran

Los jóvenes no tienen fisiología y, a menudo, quieren ver este cuerpo.

Hay una comprensión clara en el corazón, pero la aspereza está mayoritariamente en el polvo.

Por la noche regresé a Laogu, incluso con mis vecinos.

Quedé muy satisfecho con "El contrato bajo el bosque" y * * * empujé a Jane hacia el asiento.

Es conveniente visualizar el laberinto al leer palabras.

La orientación sutil es una tarea pura.

Preocupados por la industria, las montañas y los bosques se nublan.

Ven y haz preguntas por la mañana y habla halal por la noche.

Miaomo lo llama antiguo y único, y las palabras son asombrosas.

La sala Zen es cerrada y silenciosa, y las anteras fluyen constantemente en invierno y primavera.

Shi Ping tomó prestado su instrumento musical y su piedra de entintar, cayó al manantial y roció su ropa.

Si te preguntas qué significa eso, tarde o temprano las gaviotas son domesticadas.

Meng Haoran nació en Xiangyang (ahora ciudad de Xiangfan, provincia de Hubei). Nació en el primer año de Yongchang de Wu Zetian (689) y murió en el año 28 de Kaiyuan de Xuanzong (740). Shao Shanyi, que se especializaba en poemas de cinco caracteres, vivió por primera vez recluido en la montaña Lumen, donde era apto para componer poemas. A los cuarenta años viajó a la capital y leyó los poemas escritos por Guozijian. Zhang Jiuling y Wang Weiyou lo elogiaron. Wang Wei también invitó a Haoran al Ministerio del Interior para hablar sobre poesía. Justo cuando estaba hablando, de repente Tang Xuanzong tuvo suerte y Wang Wei le presentó a Haoran a Xuanzong. Cuando el emperador preguntó sobre sus poemas, Haoran recitó sus obras más recientes y recitó la frase "Fui expulsado por el sabio gobernante por cometer errores. He estado enfermo durante tanto tiempo y no he visto a mis amigos". El emperador no estaba contento y dijo: "No te abandoné porque no pediste un puesto oficial. ¿Por qué me acusaste falsamente?". Regresé a Nanshan con mi vida y usé tela ("Tang Shu Zhuan"). ")

El significado de este poema El título es "Maestro Yi Zhan" y se sospecha que es el monje Zhanran. Zhanran, un monje eminente de la dinastía Tang y el noveno antepasado de la secta Tiantai, era un confuciano. discípulo y entró en Zuoxi Xuanlang para estudiar Xuanlang. Después de su muerte, tomó como su propia misión revitalizar la Secta Tiantai y propuso la "teoría inocente". Creía que las cosas indiferentes entre el cielo y la tierra, como la madera y la piedra. También tenía "naturaleza de Buda" y desarrolló la teoría de la Secta Tiantai. Bajo la influencia de Zhanran, las actividades poéticas de Haoran se volvieron cada vez más profundas. Yan Yu dijo: "El talento académico de Meng Xiangyang hizo que Gao Li se retirara, pero su poesía se destacó. lo cual es maravilloso. También dijo: "En términos generales, el Zen se encuentra sólo en la maravillosa iluminación, y la poesía también se encuentra en la maravillosa iluminación". "(Canglang Poetry Talk) Yan Yu usa el Zen como metáfora de la poesía y cree que el Zen y la poesía son similares. Al integrar la poesía y el taoísmo en el Zen y buscar el interés budista Zen en la poesía, este se considera el lugar donde Haoran La poesía supera la de Han Yu. La teoría realmente captura las características de los poemas solitarios de Haoran, que están llenos de interés budista zen.

"Los jóvenes no tienen fisiología y a menudo quieren ver este cuerpo". "No hay fisiología; el budismo cree que todo en el mundo es inmortal. El budismo cree que todo en el mundo tiene nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. El significado de este poema es: Cuando era niño, escuché enseñanzas budistas que decían que todo en el mundo es inmortal. A menudo utilizo esta enseñanza para observarme a mí mismo. Las dos primeras frases muestran que el poeta todavía tiene reservas cautelosas sobre algunas opiniones de las enseñanzas budistas. pasa y hay muchos baches en el polvo. "Corazón: el comportamiento del alma. El corazón es la mente, y la huella es la acción. Polvo: el mundo secular. Significa: es difícil tener tanto la mente como las cosas, y el camino y las cosas son accidentados , porque la gente vive en el mundo.

Las primeras cuatro frases se basan en el budismo. Concluye observando la vida y señalando que el camino accidentado y los problemas de la vida humana son todos causados ​​por las personas que viven en el mundo. Esto crea una vida natural y sencilla en los siguientes poemas, que es extremadamente libre y pausada, libre de competencia con el mundo y pura. Sin embargo, la relación armoniosa entre el Maestro Ran allanó el camino. Regresé tarde a Laogu y me convertí en vecino del Sr. Zhi. "Lao Gu: El lugar donde vivían los ermitaños. Esto parece referirse a la montaña Lumen. Zhi Gong: Zhidun, un eminente monje de la dinastía Jin. Fue bueno explicando que había un sacerdote taoísta que fue muy famoso durante su vida. , llamado Zhi Gong. Las generaciones posteriores también llamaron al monje Zhi Gong. Esto parece referirse al Maestro Zhan. Es decir, regresé a mi lugar apartado muy tarde, pero resultó ser el vecino del Monje Zhanran. "incluso y" se usó muy bien. La paz interior no es extrema, el estado de ánimo no es extremo.

“Estoy muy satisfecho con el contrato. Debajo del bosque, * * * empuja el asiento. “La reclusión de un ermitaño.

Jane sobre la mesa: El precioso jade sobre la mesa se utiliza como metáfora de la belleza y la virtud humanas. "Li Ruxing": "Hay un erudito esperando ser contratado". El significado de estos dos poemas es que estoy muy feliz de ser amigo del Maestro Zhan en el bosque y elogiar el hermoso carácter del otro. La palabra "empujar" es muy significativa y expresa vívidamente los sentimientos fríos y amistosos entre las dos personas.

"Al leer este libro, es fácil ver el laberinto." El mar del sufrimiento: el lenguaje del budismo. El budismo cree que hay sufrimiento sin fin en la vida, al igual que el mar, por eso se le llama Mar del Sufrimiento. Laberinto: el lenguaje del budismo. El budismo cree que las personas a menudo se pierden en las seis divisiones principales de los tres reinos de la lujuria y el karma, y ​​necesitan cruzar el río con compasión para encontrar el camino correcto. Comodidad: palabras budistas. Se refiere a varias soluciones adoptadas para "deshacerse" de los seres sintientes. Estas dos frases son los requisitos del poeta para el Maestro Zhan. Le pido al Maestro Zhan que sea compasivo y le muestre el camino para "liberar" a todos los seres sintientes, tal como el Bodhisattva pasa por todos los seres sintientes, para que pueda escapar del mar del sufrimiento lo antes posible. Estos dos poemas expresan el deseo del poeta de buscar alivio en el zen budista.

"Guía de manera sutil y conviértete en una causa pura." Dharma sutil: El Dharma sutil y misterioso se refiere al budismo. "Sutra de la vida infinita": "Diez Dharmas del Dharma sutil". Introducción: Ilustración. Misofobia: palabras budistas. El budismo llama pureza al estado de estar libre de malas acciones y problemas. "Zhu Zhai Shuo": "Está lejos de todo karma maligno y problemas, por eso se le llama puro". Causa: Karma. El significado de estos dos poemas es que el Maestro Zhan ilumina al poeta con los métodos sutiles del budismo, para que el poeta pueda mantenerse alejado de todas las malas acciones y problemas y convertirse en una causa y condición pura. La tranquilidad es también una exquisita solución taoísta. En este punto, el budismo y el taoísmo están conectados.

"Preocupados por el país y la carrera, las montañas y los bosques se vuelven oscuridad." Preocupación: El budismo dice que el cuerpo y la mente están confundidos por la codicia. Elogio de Jingde Dengchuan Lu Baozhi Mahayana: "Pero sin todo, los problemas desaparecerán de forma natural". El budismo cree que en los Seis Caminos la reencarnación de la vida y la muerte ya está destinada. Su bien y su mal deben ser agridulces, que es el llamado karma. La industria incluye tres aspectos: acción, lenguaje e ideología, que se denominan industria física, industria verbal e industria intencional. El significado de estas dos frases es que la confusión causada por las dificultades físicas y mentales y la codicia insaciable ha sido eliminada en el pensamiento, el lenguaje y la práctica, y las montañas y los ríos de repente se vuelven concentrados y afectuosos, y las cosas y yo somos uno. El "Altar Sutra" de Huineng dice: "Conocer el propio corazón y ver la propia naturaleza conduce a la autosuficiencia". Esto significa que si una persona despierta a su verdadera naturaleza y descubre su propia verdad, naturalmente se convertirá en un Buda y un taoísta. Según el budismo zen, el signo de alcanzar este estado es la unidad de todas las cosas, la unidad de Brahma y yo, la unidad de la mente y la materia, y la vacuidad de todas las cosas. La frase "Las montañas y los bosques se nublan" contiene innumerables significados budistas y zen. Las montañas y los bosques eran originalmente cosas sin corazón, pero tan pronto como recibieron la noticia, se fusionaron con el budismo y el zen, y su mente y su cuerpo se volvieron uno. Lo que había permanecido sin emociones, estático y sin vida, de repente se llenó de vida y emoción. Este ámbito es diferente de la teoría de la empatía de los esteticistas filosóficos occidentales. Los sentimientos personales se trasladan a las cosas, pero el sujeto abraza la naturaleza y la llena de vida y emoción. Las cuatro frases anteriores son el verdadero significado del budismo predicado por el maestro Zhan a Haoran. Son los agradables sentimientos físicos y mentales del poeta después de comprender el interés budista zen contenido en las cosas.

"Ven a hacer preguntas por la mañana y habla halal por la noche." Dudas: Aspectos incomprensibles de la poesía o el budismo. Poema "Yi" de Tao Yuanming: "Aprecia los escritos extraños y analiza las dudas". El significado de estas dos frases es que por la mañana le pedí consejo al Maestro Zhan porque tenía preguntas sobre el budismo. Por la noche, escuché las palabras del Maestro Zhan toda la noche, lo que me hizo comprender el verdadero significado del budismo. Musulmán: Puro y puro, el significado aún no está completo. Esto se refiere al verdadero significado del budismo. El primero es el proceso y el sentimiento psicológico del poeta que comprende gradualmente el verdadero significado del budismo bajo la iluminación de las cosas y la guía del Maestro Zhan.

"Llamados antiguos, los caracteres chinos son asombrosos." Tinta maravillosa, caligrafía exquisita. Flower Thorn: poesía y talento literario. Estas dos frases están escritas para el Maestro Zhan, diciendo que su caligrafía es maravillosa y rara en los tiempos antiguos y modernos, y que sus poemas a veces son asombrosos. Li Mengyang dijo: "Si está bajo Mo Miao, no se llama así, aunque los poemas antiguos de Li Duqi son todos densos y luego dispersos". Señaló que los poemas bajo "Mo Miao" están desordenados. Li Mengyang no buscó la razón por la cual los poemas estaban esparcidos bajo la "tinta maravillosa", sino que aprovechó el hecho de que personas como Li Bai y Du Fu inevitablemente padecían esta enfermedad para defender los poemas.

Creemos que la razón por la cual el siguiente "Mo Miao" aparece fragmentado es porque el poema agrega la historia del Maestro Zhan en este punto, y escribir dos cosas al mismo tiempo hace que el tema parezca desenfocado.

“La sala Zen es cerrada y silenciosa, y las anteras duran todo el invierno y la primavera. Sala Zen: el lugar donde viven los monjes”. Esto significa que el Maestro Zhan vive en una sala de meditación aislada, cultiva flores y plantas durante todo el año y rara vez interactúa con los demás. La palabra "Guan" se usa inteligentemente. Sólo esta palabra puede describir la concepción artística del lugar donde vive el Maestro Zhan, con pocas perturbaciones mundanas, tranquilidad y vacío, donde puede disfrutar del Zen budista.

Ping libros antiguos, Qin Yan, cayendo en la primavera y rociando ropa y toallas. Pedir prestado: originalmente significa sentarse o acostarse sobre él, pero aquí se usa para el piano y la piedra de entintar para expresar el significado. En otras palabras, la piedra de entintar del piano se colocó al azar sobre la piedra pulida y las gotas de agua del manantial volador cayeron accidentalmente sobre la toalla. Todo es tan natural y casual. Esto parece decir que el Maestro Zhan ha adquirido el significado del Zen budista, se ha liberado por completo de las ataduras de las cosas y ha alcanzado el estado Zen más elevado del nihilismo, donde Brahma y yo estamos unificados, y la mente y la materia están unificadas.

"Si quieres saber el significado, tarde o temprano las gaviotas serán domesticadas." Ignorancia y Extinción: La Verdad Sobre la Vida y la Extinción. Esto se refiere al budismo, que trata de deshacerse de los problemas y buscar la inmortalidad. Manso: obedecer. Liezi Huangdi: "Aunque los tigres y los lobos son águilas y pájaros, todos tienen personas que se rinden". El significado de estas dos líneas es que si quieres comprender la naturaleza búdica de la vida y la muerte y deshacerte de los problemas mundanos, debes hacerlo. sé manso como una gaviota. Todo sigue la naturaleza y es indiscutible. Esta última frase parece ser el resumen que hace el poeta de todo su proceso de búsqueda de los intereses budistas zen.

A lo largo del poema, el poeta contrasta el estado zen con la vida terrenal. Bajo la guía del Maestro Zhan, finalmente me deshice de las cadenas de las cosas y alcancé el estado Zen de "la unidad de las cosas y de mí mismo" y "la unidad de Brahma y yo", buscando así la alegría budista infinita en el Zen.

Además del interminable interés por el budismo y el zen mencionado anteriormente, este poema de Haoran también tiene una característica obvia en su estilo de escritura: sencillez, naturaleza y frescura. Lo sucedido está escrito en orden cronológico, con un principio y un final, y el proceso de pensamiento es sumamente claro y natural. No hay rastro de tallado ni corte, es completamente natural. Fang Hui comentó que los poemas de Meng Shi son "naturales en cada frase y no tienen rastro de descripción". Este comentario también es muy apropiado para este poema. El lenguaje es a la vez fresco y templado, como las palabras "tui", "he" y "ping" analizadas anteriormente. Estas palabras pueden parecer comunes, pero tienen un significado profundo.

Como poema zen, es el más difícil y aburrido. El interés por el Zen budista en este poema se revela sin decir una palabra, y todo se revela a partir del ocio descuidado. Leer los poemas zen de Haoran hace que la gente sienta que "las palabras se dispersan, las cercanas se lavan y quedan completamente limpias después de leer, y los colores internos se reflejan ("Tang Yin Gui Qian" de Hu Zhenheng). No se puede decir que el logro sea El poeta lo obtuvo del Zen budista.