¿Quién es Dios?
En China a los dioses también se les llama cielo, emperador, emperador del cielo, dios del cielo, etc. En los primeros días, también se le llamaba emperador o dios del cielo, y algunos documentos también lo llamaban "Taiyi". "Emperador" se utiliza habitualmente para referirse a emperador, monarca y emperador. "Tian" es la expresión más común, también llamada Tian, Tian, Tian, Tian, Shen, etc. , como "El cielo está arriba", "El cielo tiene ojos", "Kismet", "Dios", "¡Ya que Dios ha dado talentos, que sean contratados!" y "¡Dios mío!". El dios puede ser el dios del sol, Di Jun, el dios más alto de la dinastía Shang. Cuando el rey Zhou ofrecía sacrificios a los dioses en el solsticio de invierno, significaba que estaba ofreciendo sacrificios al dios sol, porque el solsticio de invierno tiene la noche más larga. Durante las dinastías Shang y Zhou, los dioses del sol y la luna se registraron en documentos como "El clásico de las montañas y los mares" y los "Libros de seda Chu". "Vietnam Sutra" dice: "Más allá del Mar de China Oriental, entre Gansu y Gansu, hay un país llamado He. Hay una mujer llamada He, que se está bañando. La esposa de Di Jun, He, nació hace diez días". El Libro del Salvaje Oeste" contiene: "Había una mujer que se bañaba en la luna, la esposa del emperador a menudo daba a luz a dos hijos de cada diez." Esto muestra que la esposa del emperador dio a luz a diez soles y doce lunas [3]. Este divino emperador es el padre del sol y la luna, es decir, el dios del sol y la luna. El creador del libro de seda Chu del Período de los Reinos Combatientes en el Depósito de Municiones de Changsha dijo: "El sol y la luna (el rey) nacen... el emperador (el rey) viaja por el sol y la luna". También se dice aquí que "el sol y la luna" fueron hechos por Di Jun, lo que demuestra que Di Jun es el sol y la luna. La leyenda del dios tiene una historia muy larga. En los conceptos Shang y Zhou, el dios del sol y la luna es el dios del conocimiento y un símbolo del monarca humano. "Guoyu·Zhou Yu Lun" dice: "En la antigüedad, el rey tenía el mundo ante él y adoraba a los dioses, por lo que había lunas en la mañana, el sol y el atardecer para enseñar la nota del rey Zhao Wei: "Dios". "El camino al cielo es Shen Ming, el sol y la luna". "Notas varias del Libro de los ritos", se registran las palabras de Meng Xianzi: "El primer día del primer mes lunar, puedes tener algo que ver con Dios". El comienzo de la semana es noviembre y el "primer mes" del calendario semanal es noviembre del calendario lunar. "Solsticio" es el solsticio de invierno. Este es un ejemplo de ofrenda al "dios" durante el solsticio de invierno de noviembre. El "Libro de los ritos: Jiao Si Te" de Zheng Xuan señala: "El Dios del cielo, el Señor del cielo". El poema de Kong a principios del décimo mes: "El sol es la esencia del sol, lo supremo". Esta es también la razón por la que los antiguos consideraban al dios del sol como un dios razón. Los "Cinco elementos y seis registros de la dinastía Han posterior" citaron la "Teoría del eclipse" y dijeron: "El sol es la esencia del sol, y las personas son como reyes". Hay un registro en el "Libro Chu Silk". del Período de los Reinos Combatientes que "el emperador murió durante el viaje del sol y la luna". "Poesía: viento del norte y barco blanco" de Zheng Xuan señala: "Cielo, Xiang Junye". El dios del sol es el símbolo del monarca. Los reyes antiguos llevaban a sus súbditos a adorar al dios del sol, lo que naturalmente ayudaba a consolidar su autoridad y dominio. Di Jun es la figura más destacada de los antiguos mitos y leyendas chinos. No sólo es el padre del sol y la luna, sino también el dios supremo. El Emperador Amarillo no es sólo el "emperador central del cielo" en los cinco mitos y leyendas, sino también el ancestro humano más destacado en la historia y las leyendas antiguas. Otra teoría es que Di Jun es la personificación del dios de la dinastía Shang. El Emperador del Cielo fue llamado Emperador en la Dinastía Shang. Los reyes Shang creían que el Emperador era su dios ancestro y el dios todopoderoso. Por lo tanto, el pueblo tenía que aceptar el gobierno del hijo del Emperador, el Rey Shang, y no podía haberlo hecho. Pensándolo bien, de lo contrario serían castigados por el cielo. En la dinastía Zhou occidental, simplemente los llamaban cielo o dioses. El rey de Zhou, como el rey de Shang, se llamaba a sí mismo "el emperador" y tenía el mismo propósito que el rey de Shang. Después de las dinastías Zhou y Shang, el emperador pasó de ser un dios supremo a un héroe de clan, lo que cambió la tendencia general de desarrollo de las antiguas religiones humanas y creó una cultura china única. Dijun y Donghuang Taiyi son manifestaciones diferentes de dioses.
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La visión china de Dios
La primera aparición de la palabra "dios" en los libros de historia es "Shangshu" y "El Libro de Canciones". Dios también se menciona muchas veces en el Libro de los Ritos.
Shang Shu dijo: "Dios bendiga al pueblo. Como rey y maestro, sólo puedo respetar a los dioses y favorecerlos a todos". Sé reverente y no te atrevas a ser injusto. "
"El Libro de los Cantares": "El emperador es un dios, de rostro armonioso, que mira a su alrededor y pide ayuda al pueblo. "
"Libro de los Ritos": "Es la luna, y el emperador reza a Dios por la luna. ”
Haotian Shen (de "Shangshu") o Huang Tianshen (una placa dedicada a la Ciudad Prohibida en Beijing) es el cielo, el cielo y la tierra, padre celestial (opuesto a "madre tierra"), Huangtian ( opuesto a "houtu") Relativo) y el título oficial de cielo. El significado original de Shen en chino se refiere al dios que gobierna el universo. Ha existido en chino desde la antigüedad. Según los registros "tongdianos", Li Zhou. Tenía seis funcionarios, seis de los cuales estaban dedicados al este y al sur, los dioses y emperadores de las cinco direcciones de China: uno es para adorar a los dioses del este y el tercero es para adorar a los dioses del sur y. el sol. Ti se utiliza para adorar la tierra y el dios central. Quinto, se llama "Bai Ti" para adorar el cielo del oeste y la luna tardía. Sexto, se llama Xuan Ti para adorar a los dioses del norte. Emperador y dios de China.
Di Qing Taihao (Fu Xishi) en el este, Yan Di (Shen Nong) en el sur, Huang Di (Xuan Yuan) en el medio, Bai Di (Shaohao) en el oeste y el Emperador Negro (Zhuan Xu) en el norte son los cinco dioses personificados. Zhuangzi cree que todas las cosas se originan en el Tao y que el cielo nace del Tao. Mozi consideraba a los dioses y fantasmas como otro tipo de criatura además de los seres humanos. Zheng Xuan, un erudito de la dinastía Han del Este, afirmó que "dios es otro nombre para el cielo" y dijo que hay seis dioses en seis cielos, es decir, "dios del cielo" más cinco dioses: este, sur, oeste, norte, centro y sur. Zhu, un erudito de la dinastía Song, creía que "Cielo", "Emperador", "Tao" y "Li" son nombres diferentes para la misma entidad. El psicólogo Lu Jiuyuan y Wang Yangming creían que "mi corazón es el universo". y el universo es mi corazón". En los primeros días, Dios tenía una personalidad fuerte. Por ejemplo, "Shang Shu·Shang Yi Shu Xun IV" menciona: "Pero Dios no es frecuente. Si lo haces bien, será cien buena suerte, y si lo haces mal, serán cien desastres". "La personalidad de "dios" en las creencias confucianas posteriores desapareció, y en filosofía sólo se considera como un "noúmeno" invisible y sin nombre, que se llama "razón". Sin embargo, la creencia en la Personalidad de Dios fue heredada por el taoísmo y se convirtió en la escritura taoísta "El cielo y el Palacio Dorado son supremos, y el dios de Milo es Zun Yumiao", conocido como el Emperador de Jade, pero ya no es considerado como el dios supremo (creencia taoísta, la encarnación del Tao. Los Tres Puros son más altos que el Emperador de Jade, que representa el cielo).
Según la literatura antigua, Yu y Shun tenían un dios llamado "Trueno". En las inscripciones en huesos de oráculos de las dinastías Yin y Shang, los dioses son "emperadores" o "dioses". Él es el amo de la naturaleza y de los reinos inferiores, rodeado por el sol, la luna, el viento y la lluvia como mensajeros de los ministros y trabajadores. El sacrificio a Dios significaba matar o quemar prisioneros y ganado. Como sacrificio, consumió mucha riqueza. En la antigüedad, el propósito de adorar al cielo era orar por la bendición del dios sol para poder obtener una buena cosecha agrícola y la prosperidad de humanos y animales. Según registros históricos como "Shangshu Yaodian", "Registros históricos de los cinco emperadores", "Huainanzi Tianwen Xun" y otros registros históricos, antes de la dinastía Xia, el sol era sacrificado para orar por el año nuevo del Yin y. Durante la dinastía Zhou, se utilizaba el fuego para sacrificar el cielo. El "Libro de los Ritos" registra: "Sacrificio a los dioses, use madera maciza para ofrecer sacrificios al sol, la luna y las estrellas, use llamas ardientes para ofrecer sacrificios a Zhong, Shitai, Avalokitesvara y Rain Master". Durante los tres sacrificios, se acumuló leña... y el fuego se quemó para producir humo". El "Libro de los Ritos: Sacrificio" dice: "Quemar leña en el Monte Tai también hace sacrificios al cielo". La mayoría de los gobernantes de la dinastía Shang se consideraban a sí mismos como "mandatos del cielo" y creían que su estatus era otorgado por el cielo. "Shangshu·Pangeng": "Los reyes antiguos tenían ropa y cumplían con el destino del cielo". "Libro de las Canciones·Oda a la Dinastía Shang·Xuanniao" decía: "Xuanniao nació del destino del destino, y la Dinastía Shang nació de ello.": "La religión del pueblo Yin La vida está dominada principalmente por los antepasados. Su relación con el emperador Tianhe está mediada por sus antepasados" El pueblo de Yin tiene la idea de "emperador invitado" al confiar en. sus antepasados. El llamado emperador invitado es el ex rey de la dinastía Shang que está al lado del dios. El dios tiene la capacidad de proteger y castigar al rey de la dinastía Shang. Durante la dinastía Zhou, el concepto de "Cielo" reemplazó gradualmente al "Dios" y al "Emperador" hablados por el pueblo Yin. La imagen del Emperador del Cielo fue personificada y el rey Zhou fue llamado el "Emperador del Cielo". El rey Zhou gobernó a la gente del mundo como hijo del Emperador del Cielo, y también sirvió al Emperador del Cielo como su padre. Ofrecer sacrificios al cielo es un ritual de servir y hacer ofrendas al Emperador del Cielo. Desde las dinastías Yin y Zhou, los nombres de los Emperadores del Cielo se han vuelto cada vez más complejos, incluyendo: Emperador, Dios, Cielo, Emperador del Cielo, Emperador Emperador Celestial, Emperador Emperador Celestial, Emperador Emperador Celestial, Emperador Wei Emperador Emperador Celestial, etc. todos los cuales se refieren a dioses personales con voluntad. Sólo hay un cielo, pero después de la popularidad de los libros de adivinación en la dinastía Han, surgió la teoría de los "seis días". Se dice que el Palacio Wei Zi en el cielo es la habitación del Emperador del Cielo, Beichen (Polaris) es el Emperador del Cielo, "Taiyi" y "el más noble entre los dioses". En el Palacio Taiwei, hay cinco estrellas, a saber, los Cinco Emperadores Celestiales. Los Cinco Emperadores son los "dioses de los cinco elementos". Los emperadores y dinastías de la tierra son todos inducidos por los Cinco Emperadores, por lo que también se les llama "Emperadores". Como atraerlos con Yao, atraerlos con Shun, atraerlos con Yu, atraerlos con Tang. Por supuesto, el emperador deberá ofrecer sacrificios una vez al emperador que le corresponda. La principal ceremonia de sacrificio celestial de la dinastía Zhou se celebraba cada año en este día del solsticio de invierno, en los suburbios del sur de la capital. "Waqiu Sacrifice to Heaven" y "Fangqiu Sacrifice to Earth" se encuentran en los suburbios, por lo que también se les llama "sacrificios suburbanos". La cúpula es un altar circular. Los antiguos creían que el cielo es redondo y el círculo es el símbolo del cielo, que es lo mismo que el círculo. Antes del sacrificio, el emperador y los funcionarios deben ayunar para preservar los sacrificios y los vasos de los dioses. El día del sacrificio, el emperador condujo a sus funcionarios a los suburbios temprano en la mañana. El emperador viste una túnica larga, una sotana (un vestido decorado con motivos como la luna, la luna, las estrellas, las montañas, los dragones, etc.), doce coronas en la cabeza, colgando por delante y por detrás, un gran gui atado alrededor. su cintura, Guizhen en la mano, de pie mirando hacia el lado oeste sureste de la cúpula. En ese momento, los tambores y la música sonaban a todo volumen para informar que el Emperador del Cielo había venido a disfrutar del sacrificio. Entonces el emperador tomó el sacrificio ofrecido al Emperador del Cielo y lo mató. Estos sacrificios se colocaron en la pila de leña junto con jade bis, jade gui, seda y otros sacrificios. El emperador encendió la leña y dejó que los fuegos artificiales se elevaran hacia el cielo, y el emperador olió la fragancia. Esta es la quema, también conocida como el "sacrificio de y y n". Luego, en medio de la música, el montículo es recibido por "el cuerpo". El cadáver fue decorado con personas vivas como una encarnación del Emperador del Cielo y aceptó sacrificios en nombre del Emperador. El cadáver está sentado, con bis de jade, trípodes, juncos y otros vasos de sacrificio colocados frente a él. En este momento, primero se sacrifica la sangre del cadáver y luego se sacrifican en secuencia cinco tipos de vino de diferentes calidades, que se denominan los cinco qi. Después de las dos primeras ofrendas de vino, se debe ofrecer el animal entero, caldo (salsa) y puré (jugo de verduras salado). Después de la cuarta ofrenda de vino, se ofrece alimento con mijo. Después del sacrificio, al cadáver se le dan tres tipos de vino para agradecer el sacrificio y se le llama Qiang. Después de beber, el emperador y el equipo de baile realizaron la Danza de la Puerta de las Nubes, que se dice que es la música y la danza del Emperador Amarillo. Finalmente, los fieles también compartieron la bodega de vino del sacrificio y bendijeron al emperador con sus cuerpos, lo que se llamó "Yi", y las generaciones posteriores también lo llamaron "Bendición para beber". El emperador también dio carne de sacrificio a la familia real, llamándola un "regalo". La mayoría de los rituales de los descendientes para sacrificar al cielo se basaban en los "Ritos de Zhou", excepto que se utilizaban dioses o monumentos en lugar de cadáveres. Hay muy poca información sobre el ofrecimiento de sacrificios al cielo en la dinastía Qin. Sólo sabemos que se celebraba un ritual cada tres años. En la dinastía Qin, octubre era el comienzo del año y en octubre se llevaban a cabo sacrificios suburbanos. Era responsabilidad de los funcionarios del palacio del emperador Gaozu de la dinastía Han ofrecer sacrificios al cielo y a la tierra.
Al comienzo del reinado del emperador Wu, el ritual de un suburbio se realizaba cada tres años, es decir, en el primer año se hacían sacrificios al Cielo, en el segundo año y en el tercer año se hacían sacrificios a los Cinco. Salones (Cinco Emperadores), una vez cada tres años. En el primer año de la fundación del emperador Cheng (32 a. C.), se construyó una cúpula al sur del antiguo canal de Kunming, en las afueras de la ciudad de Chang'an. El primer día del primer mes lunar de la primavera siguiente (el primer día del mes lunar), los dioses de las cinco direcciones adoraron juntos. Este fue el comienzo de la adoración al cielo en los suburbios del sur de la dinastía Han. Al final de la dinastía Han, se construyó un montículo en el sur de la ciudad de Luoyang. El altar está dividido en dos niveles: el nivel superior es el lugar del cielo y la tierra, y el nivel inferior es el lugar de los cinco emperadores. Hay una pared de doble capa fuera del altar llamada "Wéi". El sistema de sacrificios suburbanos también sufrió algunos cambios durante las dinastías del Norte y del Sur. En primer lugar, aunque los regímenes de minorías étnicas adoptan el sistema Han, la etiqueta étnica tradicional a menudo se mezcla con él. En segundo lugar, en los suburbios del sur y del norte de la dinastía Liang, no había sacrificios al estado y a los salones ancestrales, sino frutas y verduras. El tercero es construir una casa fuera del altar del baile como lugar para cambiarse de ropa y descansar. Todo el sistema antiguo usaba cortinas temporales, y las casas con techo de tejas se usaron hasta el segundo año de Yongming en la dinastía Qi del Sur (483).
En la dinastía Song, después de adorar al cielo y a la tierra, se celebraba una ceremonia de amnistía en las puertas de la ciudad imperial para perdonar a los prisioneros. Un día iré a la estatua ancestral en el Palacio Jingling para expresar mi gratitud. En la dinastía Liao, las ceremonias para ofrecer sacrificios al cielo y a las montañas se llevaban a cabo al mismo tiempo. Al ofrecer sacrificios a la montaña Muye (la intersección del río Laoha y el río Xilamulun en el actual noroeste de Liaoning), donde vivían los antepasados del pueblo Khitan, se establecía un lugar sagrado. Chu Jin adora al cielo el 5 de mayo, el 15 de julio y el 9 de septiembre de cada año. Después de la decisión de Jin Shizong, se llevó a cabo una ceremonia de sacrificio celestial relativamente completa en los suburbios del sur. Los rituales de sacrificio de la dinastía Song fueron heredados de la dinastía Tang. "En el solsticio de invierno, adora a los dioses en la cúpula, adora a los cinco emperadores, el sol, la luna y las cinco estrellas. Además, los cuatro suburbios se utilizan para crear un ambiente acogedor y el festival del rey local para adorar a los cinco. emperadores, de acuerdo con los cinco emperadores, los cinco sentidos, y adoran tres mañanas y siete noches "("Song Shili Zhi San"). Los sacrificios al cielo en la dinastía Song también estaban vinculados a los Cinco Emperadores, por lo que el Emperador Amarillo también estaba vinculado a los rituales de sacrificio. En el noveno año de Dade (1305), Zhongshu Sheng discutió los sacrificios al cielo en otoño y otoño, defendiendo que, según Li Zhou, solo se debían realizar sacrificios al cielo y que los sacrificios adicionales de los Cinco Emperadores debían cancelarse. Pero en el tercer año (1310), según la práctica de las dinastías Tang y Song, se adoraba a los Cinco Emperadores. Durante el período Yingzong de la dinastía Yuan (1322), hubo una propuesta para consagrar los suburbios del sur. En ese momento, algunas personas creían que desde las dinastías Tang y Song, había dioses de primera clase y emperadores de segunda clase. No había una base confiable para los Cinco Emperadores, Taiyi y Tianyi. Después del emperador Wenzong de la dinastía Yuan, la ceremonia oficial de adoración a los cielos sufrió grandes cambios, es decir, la adoración de los Cinco Emperadores fue abolida oficialmente. A principios de la dinastía Yuan, hubo una época en la que "los suburbios del sur ofrecían sacrificios a los dioses del cielo, al emperador y a los cinco emperadores", pero el emperador ya no ofrecía sacrificios. Después de que el emperador Wenzong subió al trono, adoró al cielo "sólo con el propósito de adorar a los dioses", abolió el sistema de adoración de las cuatro estaciones en los suburbios y puso fin a la historia de Huangdi disfrutando de adorar al cielo como emperador local. Después de que el emperador Taizu de la dinastía Ming subiera al trono, ordenó a Li Shanchang que explorara el origen de la ceremonia de adoración al cielo y considerara la idoneidad de los tiempos antiguos y modernos para tomar una decisión moderada. Después de que Li Shanchang estudiara "El rito del sacrificio al cielo", dijo: "Los asuntos estatales tienen que ver con el sacrificio. Ahora debemos seguir el antiguo sistema, ofreciendo sacrificios al cielo y a la tierra en los suburbios del norte y del sur. En el solsticio de invierno, el El emperador adora al cielo en los suburbios del sur, con los dioses mirando hacia el sur, con una luz brillante y luces nocturnas. Hay estrellas y el dios de Tai Sui estaba en los suburbios del norte. En el solsticio de verano, el emperador adoraba a Fang Ze. "El emperador Taiyi, Liu Tian y el emperador Wu fueron abolidos en el suroeste, bajo el emperador del cielo". Su estatus es más destacado. En términos de sacrificios, el Emperador Amarillo, el Cielo (Tierra) y el Primer Ancestro ofrecieron cada uno un becerro, los Emperadores Sifang ofrecieron dos becerros y el Sol, la Luna y Beidou ofrecieron un becerro. Aunque las ofrendas del Emperador Amarillo y los otros cuatro emperadores fueron básicamente similares más tarde, excepto por los diferentes colores, esto todavía no pudo cambiar el estado de los Cinco Emperadores con el Emperador Amarillo como núcleo.
A principios de la dinastía Yuan, había una ceremonia de sacrificio en Mongolia. El emperador Xianzong una vez adoró el cielo y la tierra en la montaña Riyue. No fue hasta la dinastía Yuan que Kublai Khan, el fundador de la dinastía Yuan, construyó este altar a 7 millas al sureste de la entrada principal de Dadu (ahora Beijing). Durante el reinado del emperador Chengzong, se construyó una cúpula para adorar al cielo en los suburbios del sur. En el décimo año de Hongwu (1377), se cambió el sistema de etiqueta y se decidió que en el primer mes de cada año, el cielo y la tierra serían adorados juntos en los suburbios del sur, se construiría una gran sala de sacrificios y Se construiría una gran casa Huan sobre el altar. Después de que el emperador Taizu Chengzu de la dinastía Ming trasladara la capital a Beijing, construyó un gran salón conmemorativo al sur de Zhengyangmen de acuerdo con las regulaciones de Nanjing. Se completó en el año 18 de Yongle (1420) para adorar el cielo y la tierra. En el noveno año de Jiajing (1530), el emperador Shizong cambió el sistema del cielo y la tierra y construyó otra colina redonda en el sur del Gran Salón del Sacrificio. La dinastía Qing básicamente siguió el sistema Ming. Después de que Shizu (Shunzhi) estableció su capital en Beijing, restauró la construcción de varios edificios de apoyo en el Templo Sur del Cielo en Zhengyangmen. Más tarde, fue renovado después de Qianlong y se convirtió en el antiguo complejo de edificios del Templo del Cielo que se ve hoy. Incluye Qiuqiu, Salón Daxiang, Palacio Imperial, Ciudad Prohibida, Palacio Zhai, Pabellón Jingting, Pabellón del Sacrificio, etc. Además del sistema Han, el pueblo Qing mantuvo la ceremonia del "salón de adoración" antes de ingresar a la aduana y la cambió a "salón de sacrificios" después de ingresar a la aduana.
Los cielos, los dioses, los emperadores y los dioses de la mitología popular china y las principales creencias culturales confucianas evolucionaron hasta convertirse en el Emperador de Jade en la mitología taoísta. En la creencia taoísta, el Emperador de Jade es el emperador del cielo y la tierra, pero no es el dios supremo del taoísmo. En cambio, la gente lo considera el dios supremo que domina el universo. En el sistema teológico taoísta, el Emperador de Jade es uno de los "Cuatro Emperadores". Los "Cuatro Emperadores" son los cuatro emperadores celestiales que ayudan a los "Tres Puros" en el cielo taoísta.
Según "Registros Históricos" y "Chu Ci", el dios supremo adorado por el pueblo chino (especialmente la nobleza) durante los Estados Combatientes, las dinastías Qin y Han era Taiyi (también conocido como Taiyi, Taihuang , Taihuang, Donghuang Taiyi).
"Nueve poemas de Donghuang Taiyi" de Qu Yuan contiene:
"Hoy es un buen día y He Xi estará muy feliz de ver al emperador.
>Fu La espada es tan hermosa como el jade.
Lo único que podía matar a Xi Fangqiong era Yao Xi.
Cocinaba a Ji al vapor y bebía vino dulce de osmanthus. Para calmar el festival, Hao abogó por que Ling Yan se vistiera con ropa hermosa y Fang Feifei se vistiera en la casa.
La batalla entre los cinco tonos es complicada y serás feliz en Lekang.
"