Sin saberlo e invisiblemente
Desconocer lo intangible
Desconocer lo intangible En términos generales, ser imperceptible significa beneficiarse de lo intangible. Sin embargo, el proceso de la vida en realidad tiene un significado esencial. , también está en estado visible e intangible. A continuación compartiré algunos contenidos relevantes que se encuentran inconscientemente en estado intangible. Inconscientemente en lo invisible 1
"La forma es invisible, el significado es inconsciente y el verdadero significado es inconsciente".
"La forma es invisible, el significado no es intencional y el verdadero significado no es intencional." El estado más elevado de las artes marciales es "ganar sin movimientos pero con todos los movimientos". Por tanto, practicar o no movimientos se ha convertido en un tema controvertido. Las actitudes hacia el "reclutamiento" generalmente incluyen las siguientes:
1. Hablar sólo de "ley" y no de "reclutamiento".
2. Céntrate sólo en el “poder” y no en los “movimientos”.
3. Habla del método, fuerza y táctica.
4. No hables de nada, solo habla de “nada”.
El “Nada” proviene de la visión taoísta del mundo. La visión taoísta del desarrollo es "de la nada a algo" y "de algo a la nada". Wuji da a luz al Tai Chi, el Tai Chi da a luz a Liang Yi, Liang Yi da a luz a Cuatro Símbolos y Cuatro Fases da a luz a Bagua. Este proceso se llama "Tao produce uno, produce dos, dos produce tres y tres produce todas las cosas". Al final todas las cosas llegan a la nada. "Nada" es el estado más elevado. Fórmula evolutiva taoísta: nada-siendo-nada.
Obviamente, "tú" se produce a partir de "nada" poco a poco. El "nada" de nivel superior detrás no surge de la nada, sino que se crea poco a poco a partir de "tú". acumulación. Mirando al gran calígrafo, parece desorganizado e indefenso, pero también va escribiendo trazos uno a uno, practicando cada técnica de caligrafía palabra por palabra, y ha logrado el resultado perfecto después de décadas de frío y verano.
¿Quién no aprecia las magníficas artes marciales invisibles e involuntarias de Wang Xiangzhai, pero también ha trabajado duro para pararse en tres posturas y también ha trabajado duro para practicar el boxeo de los cinco elementos? También practicó Ming Jin y Dark Jin un movimiento tras otro, y se dio cuenta del Hua Jin paso a paso. Nadie puede trascender la etapa de "tener movimientos" y llegar directamente a "no moverse".
¿Qué es una mudanza? El diccionario explica: "Zhao" significa "una acción de artes marciales". A menos que no hagas movimientos, una vez que los haces, es un movimiento. Esta explicación es difícil de aceptar. Me gustaría interpretar los "movimientos" como "movimientos de combate de las artes marciales" y eliminar aquellos movimientos que no tienen significado marcial. Esos movimientos no son movimientos, sino "bailes". El significado extendido de "Zhao" es "una solución a un problema". Es una buena idea. Yo diría que es una gran medida. No tengo más remedio que decir que no hay manera.
Cada ámbito de la vida tiene sus propios movimientos. Los soldados de Assassination practican la protección contra los golpes hacia la izquierda y hacia abajo. Los agentes de policía armados practican técnicas de agarre. En el boxeo puedes practicar el recto, el swing y el gancho, y en la lucha libre puedes practicar varios obstáculos, que también son movimientos. Hay innumerables movimientos en los cuatro métodos principales de las artes marciales: atrapar, sostener, lanzar y golpear. Los famosos boxeo cortos de Zhang "Inside Dead Hand Thirty-Six" y "Outside Dead Hand Thirty-Six" son combinaciones de movimientos. Éstas son la cristalización de la experiencia de nuestros antepasados y son dignas de nuestro cuidadoso estudio, herencia y desarrollo. Se puede decir que si borramos los movimientos, borraremos las artes marciales chinas.
Sólo aquellos que sólo practican rutinas entienden el "movimiento" como un espectáculo muerto. Siempre que uses los movimientos en la lucha, encontrarás que los movimientos tienen genes mutados desde el nacimiento. Cualquier movimiento puede golpear la placa superior, la placa intermedia o la placa inferior.
Se puede utilizar al atravesar la puerta del medio, se puede utilizar al atravesar la puerta interior y también se puede utilizar al atravesar la puerta exterior. Se puede utilizar para pasos suaves, pasos incómodos y pasos hacia atrás. No escuches enseñanzas estereotipadas como "El metal vence a la madera, la madera vence a la tierra". Cualquier movimiento puede derrotar a cualquier movimiento. Depende de si puedes cambiarlo o no, cómo puedes "conquistar el". mundo con un golpe de medio paso"? Las "partes" que componen el "movimiento" son todas "partes universales" que se pueden desmontar y combinar con otras partes para formar nuevos movimientos.
Por tanto, el reclutamiento puede conducir al reclutamiento. Los antiguos sintieron esto y llamaron a los movimientos de alto nivel "pandillas" y a los movimientos de bajo nivel "ojos".
Sin embargo, los trucos de un nivel tan bajo como el "orden" aún pueden dar lugar a nuevos trucos. Incluso si los dividimos en clases, órdenes, familias, géneros y especies como la biología, no podemos agotarlos. trucos. Algunos dividen los movimientos en "boxeo materno" y "boxeo infantil", pero los niños también pueden dar a luz a nietos, y el número de hijos y nietos no tiene fin. Parece que es imposible trazar un marco fijo de movimientos y encontrar el movimiento más básico que ya no se pueda cambiar. Por eso, un boxeador sabio dijo: "No existe una forma fija para el boxeo, y hay movimientos en todas partes".
Sin embargo, los movimientos que vemos son sólo superficiales. También contiene "fa" y "jin", que no se pueden ver.
Si no comprendes los principios del boxeo y la fuerza, no podrás utilizar ningún movimiento. En los dramas de televisión, la gente suele ver a personas practicando artes marciales con algunas imágenes. ¿Cómo es posible?
Cuando no entiendes el Dharma y la fuerza, ni siquiera puedes enseñarte a moverte. Cuando estaba enseñando a mis discípulos la técnica de la caída, un joven la observó durante varios días. Sintió que había dominado la técnica. Regresó y la probó con otros. No sólo no se cayó, sino que él mismo se cayó. . Si no entiendes el cuerpo y el juego de pies, y no sabes cómo transformar tu energía en energía, si empujas con fuerza contra la energía, te volverás como una lombriz sacudiendo un árbol.
Los movimientos son la capa exterior, mientras que el Dharma y el Jin son la esencia interior. Se puede decir que es el alma del movimiento y la fuerza es la piedra angular del movimiento. Si se eliminan el alma y la piedra angular, los movimientos restantes serán un caparazón inútil.
¿Qué es el "Dharma"? El diccionario dice que es "método". Esto es demasiado simple. Definámoslo en el lenguaje de las artes marciales: “Dharma es el concepto de artes marciales”. El Sr. Zhang Hengqiu dijo: "Para practicar boxeo, primero debes tener tres métodos. ¿Cuáles son los tres métodos? Técnicas, métodos corporales y juego de pies. Aquellos que no tienen los tres métodos no son principiantes". Los seres humanos nacen con el potencial de luchar. Si no comprenden los tres métodos, sólo podrán rascarse a ciegas.
Los niños de las zonas rurales no pueden ahogarse incluso si se dejan caer en el río, pero sólo aprendiendo teorías y técnicas formales de natación bajo la guía de excelentes entrenadores podrán convertirse en buenos nadadores. He estado practicando artes marciales durante muchos años y practico sparring con gente casi todos los días, pero siempre siento que no puedo entrar y los movimientos que uso son inverosímiles. No fue hasta un día que me uní a la secta de peleas cortas de Zhang y aprendí principios del boxeo que no habían sido escuchados en las últimas décadas, y de repente me iluminé y sentí que lo sabía todo.
En lo que respecta al concepto de artes marciales, no existe distinción entre tipos de boxeo y sectas. Los buenos principios y técnicas del boxeo son universalmente aplicables y tienen un significado rector para todo tipo de boxeo. Practicar boxeo bajo la guía de una buena teoría del boxeo permitirá progresar rápidamente, pero escuchar teorías falaces llevará a la gente por mal camino. Es muy importante buscar principios y técnicas de boxeo superiores. Confucio dijo: "El que escucha el Tao por la mañana morirá por la noche".
¿Qué es "jin"? Según el diccionario, Jin significa "fuerza". Esta explicación es demasiado simple. De hecho, Jin es un tema muy complejo. La práctica de "Jin" en las artes marciales se puede dividir en dos partes principales: una es la acumulación básica de Jin y la otra es la técnica de uso de Jin. La acumulación básica de fuerza es mejorar la condición física y la capacidad de resistir golpes. Hay un dicho que dice que "una fuerza puede derrotar a diez". No importa cuán inteligente sea un automóvil, no puede golpear un tanque.
La acumulación básica de Jin es como "capital", y la habilidad de usar Jin es como "gestión". El capital es esencial, cuanto más mejor, pero no funciona si no lo haces. saber operar, es decir, habilidades de gestión Más profundas e importantes.
La fuerza a la que se refieren los artistas marciales es la fuerza global que se produce bajo el control de la ideología y coordinada por todos los eslabones del cuerpo a través de la acción del sistema nervioso y el sistema endocrino, y que cambia constantemente con las necesidades de la situación de lucha. Encontrar fuerza es un proceso que continúa profundizándose y no puede agotarse después de toda una vida de trabajo.
El primero es el ejercicio del sistema nervioso para lograr “la armonía del corazón y la mente, la armonía de la mente y el Qi, y la armonía del Qi y la fuerza”. "Corazón" es el pensamiento del cerebro. La "intención" es el sistema nervioso. Si se compara el "corazón" con el comandante, la "mente" es el mensajero. Las decisiones operativas del comandante deben comunicarse con rapidez y precisión.
Sin embargo, la "intención" de las personas a menudo no puede transmitir con precisión las decisiones del "corazón" y no puede coordinar adecuadamente los movimientos del cuerpo. Por ejemplo, cuando practicas caligrafía, necesitas escribir horizontal y verticalmente. Si no me crees, puedes usar un pincel para escribir horizontalmente, pero no podrás escribir recto y tus manos no obedecerán. tu mando.
Una persona que acababa de aprender a conducir un coche encontró algo mal en la carretera. Su "corazón" decidió pisar el freno, pero su "mente" le dio al pie la orden de "pisar el acelerador". ". Como resultado, incluso la policía fue atropellada y asesinada.
Esto se llama “tener prisa” y “no conseguir lo que quieres”. Cuando un conductor veterano y bien entrenado descubre la situación, inmediatamente aplica los frenos sin siquiera pensarlo. Esto se llama "reflejo condicionado" y el reflejo condicionado debe formarse mediante ejercicio prolongado. Todo cambia rápidamente durante los combates y no hay tiempo para "pensar" en absoluto. Todo debe ser tan rápido y sencillo como un conductor aplicando los frenos. El corazón late, la mente se mueve, llega el paso, llega la mano y se completa en un instante.
Jin también necesita la cooperación del sistema respiratorio, el sistema endocrino y el sistema microcirculatorio. El Qi no es sólo una cuestión de respiración. El movimiento del diafragma y los músculos abdominales en sí es una parte importante de la fuerza. Para decirlo de manera más misteriosa, se llama "fuerza Dantian". Cuando la energía se transforma, los Mingmen absorben el Dantian, y cuando se ejerce la energía, los Mingmen destruyen el Dantian. Esto puede aumentar en gran medida la fuerza de las extremidades y formar una fuerza general. Pero la mayoría de las personas luchan mientras contienen la respiración y pronto sus cuerpos se verán privados de oxígeno y se debilitarán.
La liberación de energía también requiere la cooperación razonable de las extremidades externas, y la cooperación de técnicas, técnicas corporales y juego de pies para formar un todo. Ser capaz de alcanzar las manos, los pies y el cuerpo es lo que a menudo se llama la armonía de las tres exteriores. Inconscientemente en lo invisible 2
"Tangible" e "Intangible"
Una buena manera de mejorar la conciencia es comprender y practicar algunas ideas en la vida. Algo que parece simple pero que tiene un largo recorrido. -Impacto duradero, incluso si es sólo un "concepto". Por ejemplo, la relación entre "tangible" e "intangible".
"Tangible", como su nombre indica, significa cosas que se pueden ver y tocar, mientras que "intangible" significa cosas que no se pueden ver ni tocar.
La gente suele sacrificar cosas "intangibles" que son invisibles o intangibles en el futuro, pero que pueden tener un mayor impacto en las personas, por las cosas que son visibles y tangibles ahora.
Por ejemplo, la paz interior y la tranquilidad son cosas "intangibles" que no se pueden ver, tocar ni oler. A veces, las personas parecen sacrificar algunas cosas "tangibles" inmediatas, como beneficios temporales, pero a cambio de paz y tranquilidad interior a largo plazo, lo que obviamente es más beneficioso en términos de salud "intangible".
Por poner otro ejemplo, si las personas quieren mejorar su situación económica, pueden intentar cambiar su conciencia y sus hábitos de gastar dinero. Por ejemplo, si antes sólo les interesaba lo "gratis", pueden desarrollarlo. un hábito de gastar dinero. Una nueva conciencia: "Vale la pena pagar por todo lo que tiene valor".
Es esa conciencia de que "vale la pena pagar por todas las cosas valiosas" la que lentamente cambiará y reemplazará la conciencia "pobre" de uno, haciendo que la "conciencia económica" de uno se vuelva cada vez más "abundante" traerá sobre mejoras en la vida material externa y la calidad de vida. Este tipo de pérdida "tangible" puede parecer como gastar un dólar extra o más, pero a cambio de "no ser pobre" durante toda la vida, ¡obviamente vale más la pena a largo plazo y es "intangible"!
En la vida, comprender y reflexionar cuidadosamente sobre cosas "tangibles" e "intangibles" como los "lemas" puede parecer simple, pero con el tiempo afectará profundamente nuestras vidas. Inconscientemente en lo invisible 3
Entre lo tangible y lo invisible
Sentado solo junto al pequeño lago, dejando que el viento ligeramente húmedo de la mañana de verano sople sobre mi rostro y mis mejillas. Deja que mis pensamientos fluyan sin cesar.
El lago frente a nosotros se ondula con el viento. Las olas del agua flotaban continuamente, como la pulsación de la alegría de vivir. Me quedé mirando las olas del agua durante mucho tiempo e inconscientemente pensé que las olas del agua son tangibles pero también invisibles. Tangible significa que puedes ver su forma, pero intangible significa que no puedes fijar ni controlar su forma. Se origina en lo invisible y desaparece en lo invisible.
A partir de esto pienso en nuestro estado de vida. Nuestras vidas son en realidad iguales a esta ola de agua, que se origina en lo invisible y desaparece de lo invisible. En un sentido esencial, el proceso de la vida es generalmente entre cosas tangibles e intangibles. Por ejemplo, nuestros cuerpos son tangibles, pero nuestros pensamientos son intangibles; nuestro matrimonio es tangible, pero nuestros sentimientos son intangibles.
Nuestras necesidades materiales son tangibles, pero nuestros deseos espirituales son intangibles; nuestro pequeño espacio es tangible, pero nuestro gran espacio es intangible. En resumen, nuestra forma de vida es como la ola de agua, que es difícil de controlar y arreglar. Ninguno de nosotros puede violar las leyes de la naturaleza.
Entonces, ¿qué significa esta comprensión para nuestras vidas? Debería haberlo. Eso es dejar que el estado de nuestra vida siga su curso y no preocuparnos demasiado por nuestra forma. El estado de vida verdaderamente bello es el deambular entre lo tangible y lo intangible.