Traducción moderna de "Zhuangzi Autumn Water" (texto original)
En otoño se producen violentas inundaciones repentinas y cientos de ríos desembocan en el río Amarillo. La escorrentía es grande y rápida y la neblina de agua se está evaporando. Todo el ganado y los caballos a ambos lados del río y en los bancos de arena en el agua se mezclaron con la niebla y se volvieron nebulosos.
Cuando He Bo lo vio, se sintió muy orgulloso de sí mismo, pensando que toda la gloria del mundo cubría el río Amarillo. Siguió la corriente hacia el este y llegó al Mar del Norte. Mirando hacia el este, vio el mar sin límites. En ese momento, Heb de repente sintió su propia insignificancia, por lo que contuvo su anterior expresión complaciente, miró al mar y suspiró:
Como dice el refrán: "Si escuchas demasiado la verdad, sé moralista." Ese soy yo. Una vez escuché que Confucio sabía muy poco y que la rectitud de Boyi no era digna de atención. No creía esta afirmación antes. No fue hasta hoy que vi la inmensidad del mar que me di cuenta de lo que es la grandeza. Si no hubiera venido a verte hoy, habría estado en peligro y me habría reído durante mucho tiempo.
Beihai Ruojun dijo:
No le hables a la rana en el pozo sobre el mar; porque el espacio habitable es pequeño, nunca lo has visto. Las efímeras viven todo el verano, así que no les hables de las heladas. Como la vida es corta, nunca la he visto. No prediques al ignorante; está atrapado en dogmas mundanos. Hoy saliste del río angosto, viste el mar sin límites y finalmente te diste cuenta de tu ignorancia, así que puedo contarte sobre el gran camino.
El agua del mundo es más grande que el mar. Miles de ríos desembocan en el mar y nunca se detienen, y el mar no se desborda por eso, la fosa es muy profunda, y el agua fluye hacia abajo, directamente a la tumba, y nunca se detiene, y el agua del mar no se detiene; disminuir. No importa la primavera y el otoño, no importa la sequía o las inundaciones, el mar siempre aumenta o disminuye. La capacidad del mar supera con creces la de los ríos y no se puede agotar en cantidad. Aunque el mar es grande, no me doy por satisfecho. Aunque el mar es grande, sólo obtiene su forma del gran camino del cielo y la tierra, y también obtiene su energía del caos del yin y el yang. Mi mar, puesto entre el cielo y la tierra, es sólo una piedra y una hoja en la montaña. ¿Cómo puedes ser complaciente cuando te das cuenta de tu propia insignificancia?
Piénsalo, la inmensidad de los cuatro mares, colocados entre el cielo y la tierra, es solo una rendija en Daze. Piénselo de nuevo, la tierra de Kyushu, situada entre los cuatro mares, es sólo un grano de maíz en un granero. Todo lo que hay en el cielo y en la tierra es creado. Como especie, los humanos son sólo una de ellas. La gente se reunía en la tierra de Kyushu, donde cultivaban cereales y viajaban en barco y en coche. Como individuos, son sólo uno entre muchos otros. De esta manera, cada uno de nosotros es sólo un pelo de caballo frente a todo en el mundo, muy insignificante.
Mira este mundo de nuevo. Lo que transmitieron los Cinco Emperadores, por lo que lucharon los Tres Reyes, lo que les importaba a las personas benévolas, lo que hicieron los sabios, ¡es solo este pequeño mundo! Boyi renunció y el mundo lo nombró; Confucio predicó y el mundo lo llamó erudito. Esto es simplemente complacencia, como la complacencia que se siente cuando el agua del otoño está en pleno apogeo.
He Bo preguntó: En ese caso, ¿puedo considerar el mundo como el más grande y el más pequeño?
Beihai Ruojun respondió:
Eso no está bien. La cantidad de cosas es infinita; el paso del tiempo nunca se detendrá; las ganancias y las pérdidas son opuestas, complementarias e inherentemente conservadas, el fin y el comienzo son sólo reencarnaciones sin motivos claros.
Aquellos que han alcanzado el Tao observan todas las cosas y conocen la diferencia entre lo cercano y lo lejano. Por lo tanto, cuando ves una cosa pequeña, no piensas que la cantidad de materia que hay dentro debe ser muy pequeña; cuando ves una cosa grande, no piensas que debe haber mucha materia dentro; cantidad de todas las cosas, que es la base para tomar Endless.
Quienes han alcanzado el Tao conocen el pasado y el presente, y saben que el paso del tiempo no se puede rastrear. Por lo tanto, no te cansarás de una existencia prolongada; percibirás la brevedad de la vida y no orarás por la extensión de la vida: este es el paso del tiempo y no se detendrá.
Aquellos que han alcanzado la gran verdad tienen una visión de las ganancias y las pérdidas, y saben que hay un destino entre las ganancias y las pérdidas. Por lo tanto, no estarás muy feliz cuando obtengas algo y no te preocuparás demasiado si pierdes algo; esta es la ley de ganancias y pérdidas. Al contrario, está ya hecha y es conservadora.
Aquellos que han alcanzado el Tao pueden ver el principio y comprender la naturaleza de la vida y la muerte. Por lo tanto, no estaremos muy contentos por el nacimiento de la vida, ni pensaremos que la muerte es un desastre; esta es la ley de la vida y la muerte, solo hay reencarnación, no hay una causa definida.
Mira a todos los seres vivos, hay muchas menos personas que saben que las que no saben. Su esperanza de vida no es tan larga como los largos años posteriores a su muerte. Con su conocimiento y vida limitados, intentan agotar el significado infinito del Gran Camino del Cielo y la Tierra, por lo que están confundidos y no pueden ser complacientes. Desde esta perspectiva, ¿cómo podemos decir que un poquito es lo más pequeño y el cielo y la tierra son los más grandes?
He Bo preguntó: Se dice en todo el mundo que "al observar las cosas, no puedes ver la imagen completa centrándote en los detalles; si sólo miras el contorno, no podrás ver la imagen completa". Encuentra los límites y entiéndelos."
"¿Es así?
Beihai Ruojun respondió:
Es difícil ver el panorama completo si te ciñes a los detalles; es difícil ver el contexto si te limitas a el esquema. Las llamadas cosas pequeñas y pequeñas también se pueden analizar desde una perspectiva más micro; las llamadas cosas grandes y significativas también se pueden ignorar desde una perspectiva más macro. Por supuesto, lo grande y lo pequeño solo pueden describir cosas tangibles. ., ya no se puede distinguir por tamaño, ni se puede medir por cantidad. Lo que las palabras pueden describir es sólo la apariencia externa de todo; sólo se puede entender la connotación sutil de todo, que es a la vez inefable e indescriptible. por eso no importa si es sutil o superficial, micro o macro.
Una persona que ha alcanzado el Tao no daña a los demás, pero es ingrata e ignorante de los demás; ganancia, pero no menosprecia a los que cierran la puerta; no luchan por la riqueza, pero no abogan por la obediencia ciega; hacen todo sin pedir ayuda, pero no abogan por la autosuficiencia, ni tampoco lo hacen; desprecian la avaricia y la inmundicia; lo que hacen es diferente del mundo, pero no abogan por fingir ser raros; siguen a la multitud, pero no sienten que la adulación sea despreciable, no se dejan tentar por los altos rangos del mundo; funcionarios y salarios generosos, ni se avergüenzan de ser masacrados cuando son castigados; saben que no existe una frontera clara entre el bien y el mal, lo pequeño y lo grande. >Aquellos que han alcanzado el Tao no buscan ser educados;
Aquellos con los más altos estándares morales no se preocupan por las ganancias y las pérdidas
Mi señor, soy libre. /p >
Este es el estado más elevado que se puede alcanzar siguiendo el Gran Camino.
He Bo preguntó: ¿Cómo podemos distinguir entre cosas caras y baratas, y cómo podemos distinguir entre cosas grandes y baratas? ¿Pequeñas cosas?
Beihai Ruojun respondió:
Desde la perspectiva del gran camino del cielo y la tierra que conecta el interior y el exterior, no importa si es alto o bajo. Desde un punto de vista interno, todo tiene su propia razón de ser valiosa. Desde un punto de vista secular, la jerarquía no está en la cosa misma. Desde nuestro punto de vista, si solo vemos el lado "grande" de las cosas, lo llamamos grande, entonces no todo es grande, si vemos el lado "pequeño" de las cosas, lo llamamos pequeño, entonces todo es pequeño. Aunque el mundo es grande, es sólo una gota en el océano en el universo más grande; aunque es pequeño, es sólo una gota en el océano en comparación con el mundo más microscópico, sabiendo esto, es tan grande como una colina. verdad dialéctica, podemos distinguir lo grande y lo pequeño de todas las cosas.
Desde la perspectiva de la inutilidad, podemos ver que las cosas son "útiles". El "lado" se llama práctico, por lo que todo es práctico; el lado "inútil" de las cosas se llama inútil, por lo que todo es inútil. "Oriente" y "Occidente" apuntan en direcciones opuestas, pero se definen entre sí. Al comprender este principio de opuestos y complementariedad, podemos distinguir el papel y la esencia de las cosas. todas las cosas.
Desde la perspectiva del juicio de valor subjetivo, si solo ves el lado "correcto" de las cosas y lo llamas correcto, entonces todo está bien, se llama ver el lado "incorrecto" de las cosas; mal, entonces todo está mal, sabiendo que tanto Yao como Jie piensan que ellos tienen razón y el otro está equivocado, podemos entender las limitaciones del juicio subjetivo. En ese momento, Yao Chan dio paso a Shun, por lo que el emperador fue pospuesto. El rey Yan cedió el trono a su hijo y el país quedó aislado. El rey Tang de Shang y el rey Wu de Zhou compitieron por el mundo y se convirtieron en el emperador de la generación, pero el duque Bai ganó y luchó por el trono. fue asesinado. Desde esta perspectiva, ¿es correcto rendirse? Pelea, ¿verdad? ¿El emperador Yao hizo lo correcto? ¿Hiciste algo mal? Lo correcto y lo incorrecto siempre cambian con el tiempo y los estándares para el juicio de valor no son estáticos.
Los árboles gigantes pueden usarse para asediar ciudades, pero no pueden tapar agujeros pequeños. Esto quiere decir que todo tiene una función diferente. Un buen caballo puede viajar mil millas por día, pero en términos de cazar ratones, no es tan bueno como un gato montés o una comadreja. Esto significa que todo es diferente. Los búhos pueden atrapar pulgas diminutas por la noche y sólo pueden cerrar los ojos durante el día y no pueden ver las colinas. Todos tienen talentos diferentes. Entonces, ¿cómo podemos ver "sí" en lugar de "correcto", "gobernanza" en lugar de "caos"? Semejante prejuicio demuestra que no entendéis los principios del cielo y de la tierra ni las emociones de todas las cosas. Semejante prejuicio es como ver el cielo pero no la tierra, ver el yin pero no el yang, ¡no funcionará! ¡Seguir hablando sin prejuicios es una estupidez o una mentira! Fue la misma abdicación, pero la situación del Primer Emperador fue diferente; fue la misma sucesión, pero la etiqueta de las tres generaciones fue diferente. Una persona que está fuera de tiempo y abandona el mundo se llama usurpador; una persona que está en consonancia con los tiempos y el mundo se llama monje.
He Bo, no necesitas decir más, ¿cómo puedes entender la diferencia entre noble y humilde, y la grandeza de todas las cosas?
He Bo preguntó: En ese caso, ¿qué debo hacer? ¿Qué no hacer? ¿Cómo elijo? ¿Qué diablos debería hacer?
Beihai Ruojun respondió:
Observar todas las cosas utilizando el Gran Camino del Cielo y la Tierra no es caro ni barato, porque todas las cosas son opuestas y complementarias, no te obsesiones con el "yo"; ", que va en contra del Gran Camino del Cielo y la Tierra. de.
No importa si observas todas las cosas usando el camino del cielo y de la tierra, porque todas las cosas originalmente tienen ganancias y pérdidas. No te obsesiones con los "prejuicios", va en contra de los grandes principios del cielo y de la tierra.
Tao, digno y majestuoso como el rey de un país, no favorecerá a nadie; Tao, pausado como el dios de la tierra en el templo, no será egoísta y protege a nadie; Tao, noble y radiante, colma; el universo y es infinito. El Tao tiene todas las cosas en mente, es imparcial e imparcial. Todo es un todo orgánico, entonces ¿por qué es caro o barato? El camino no tiene fin ni principio, todo tiene vida y muerte, no hay necesidad de aferrarse a una existencia temporal. El gran camino circula en sus altibajos, y la energía de todas las cosas fluye. No hay necesidad de aferrarse a formas temporales. El tiempo nunca se detiene, el tiempo se repite. Todo muere, luego todo crece; todo termina, luego todo comienza. Sabiendo esto, podemos hablar de los principios del Gran Camino y de los principios de todas las cosas. Todas las cosas crecen, como caballos al galope, moviéndose y cambiando todo el tiempo.
Preguntas qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Todas las respuestas se encuentran en el medio del camino, simplemente sigue la corriente.
He Bo preguntó: En este caso, ¿por qué seguimos estudiando el gran camino?
Beihai Ruojun respondió:
Aquellos que están iluminados deben ser sensatos, y aquellos que son sensatos deben saber cómo lidiar con eso, y aquellos que saben cómo lidiar con eso no lo harán. lesionarse debido a objetos extraños. El fuego no puede quemarlo, el agua no puede ahogarlo, el frío y el calor no pueden atacarlo y los animales no pueden acercarse a él. Esto no significa que sean indestructibles, sino que pueden prever la crisis de antemano, esperar a que su destino cambie antes de que sea incierto y luego elegir cuidadosamente su posición, de modo que los objetos externos no puedan dañarlos.
Como dice el viejo refrán: "Hay el cielo en el corazón, nacemos como humanos y los humanos somos el cielo". En otras palabras, aquellos que han obtenido el Dao seguirán las leyes del Dao durante toda su vida, enfrentarán el caos del mundo sin evadirlo, lo enfrentarán con calma y tomarán decisiones cuidadosas, para que puedan sentirse a gusto y disfrutar. . Aunque a veces tienes que pasar por giros y vueltas, a veces tienes que ceder, sólo porque tienes el cielo en tu corazón, no perderás el camino y eventualmente llegarás al camino.
He Bo preguntó: ¿Cuál es el camino al cielo? ¿Qué es la naturaleza humana?
Beihai Ruojun respondió: Las vacas y los caballos nacen con cuatro patas, lo cual es el paraíso; poner una cabeza humana en la jaula del caballo y ponerle un anillo en la nariz a la vaca es la naturaleza humana. Hay algunas palabras en el antiguo dicho: "No hacer nada dañará la naturaleza; deja de fingir, dañará la naturaleza; no pidas fama falsa, la fama falsa te matará. Recuerda, no lo olvides, vuelve al principio."