Colección de citas famosas - Consulta de diccionarios - ¿Cuál es la fórmula de transformación en "Armor Warrior"?
¿Cuál es la fórmula de transformación en "Armor Warrior"?
Juicio Oral (Xinyi): Actuar en nombre del cielo, rectificar la ley e injustamente, y combinar la armadura del general capturado.
Mantra (Zhikai): Elimina la violencia y trae la paz al pueblo, rectifica la ley y la injusticia, y combina la armadura de los generales capturados.
Invocador: Capturar Armadura (Sistema) Invocador.
Armas: Palo de captura, Garra de león, Cañón de captura de león, Cono de abeja alada, Espada de captura de abeja, Escudo de murciélago alado, Pistola de captura de murciélago, Hoja de aleta de tiburón, Hacha de captura de tiburón.
Forma: El Captor tiene cinco formas: Inicial, Kapo, Aloy, Egos y Ruifu. La Armadura del Captor es una armadura combinada que está conectada a la Armadura del Captor y al Sistema Warmaster, y no es una forma.
Información ampliada:
La Armadura del Captor es la forma inicial de la serie de armaduras del Captor en el drama tokusatsu "Armor Warrior Capture".
Tiene la capacidad de viajar a través del tiempo y el espacio. La armadura fue hecha por Su Xiaoxiao, un miembro del Overlord Group, usando Daji. Su forma inicial fue utilizada por Nangong Xinyi, Lin Zhikai y Xiao Liao respectivamente.
La forma mejorada fue utilizada inicialmente por Lin Zhikai como Aloi, mientras que Nangong Shinichi usó Kapo, y Xiao Leo fue dado por Su Yuntian (Sunik) y usó Egos y Ruifu. Al final, Nangong Xinyi obtuvo los cuatro conjuntos de armaduras de captura de Lin Zhikai y Xiao Leo.
上篇: ¿Cuáles son los contenidos específicos de "River" y "Luoshu"? (Parte 2)Se pueden sacar conclusiones basándose en la recopilación y disposición de materiales objetivos. Antes de la dinastía Song del Norte, había nombres como Hetu y Luoshu, pero el contenido era completamente diferente al de después de la dinastía Song del Norte. En otras palabras, el mapa del río conocido por * * * y el mapa del río mencionado en la dinastía Song son dos cosas diferentes. En cuanto a que la dinastía Song diga que He Tu es el origen de Bagua y Luo Shu es el origen de los Cinco Elementos de Hong Fan, esto es arrogancia infundada, pero no representa a He Tu y Luo Shu en la dinastía Song. Lo que debemos criticar es el comportamiento de falsificar clásicos, pretender ser santos y alterar la historia, así como corregir el conocimiento erróneo transmitido a las generaciones futuras. Ésta es la raíz de la civilización y la cultura tradicional chinas, pero no podemos negarlo. la falsificación del valor y la contribución académica de las generaciones posteriores. El espíritu de cuestionamiento y la actitud crítica son cruciales para "organizar el patrimonio nacional", lo que significa que no se puede alardear de manera irreal ni derrotarlo por completo. Esto requiere una mirada dialéctica a las cuestiones objetivas. Después de que la gente de la dinastía Song forjara las imágenes de "He Tu" y "Luo Shu", surgió el nombre "Lao Chen Man Tuan". Después de clasificar los datos, se descubrió que sólo "Yi" de Chen Tuan se registró en la historia de la dinastía Song y no se ha transmitido ninguna obra. Los primeros rumores decían que la imagen del dragón fue escrita por Chen Tuan. Después de la investigación, este libro resultó ser falso. Debido a que el mapa fue escrito por Long Ma, se llamó Mapa Largo, pero era solo otra historia inventada por generaciones posteriores. Aunque el contenido específico de Long Tu se ha perdido, su prefacio todavía existe y los usos de las habilidades enumeradas en él son completamente diferentes de los de He Tu y Luo Shu. Yue: El número de imágenes de dragones sin terminar fue solo cincuenta y cinco, y lo mismo ocurrió durante los últimos veinticinco días. Había 359 imágenes en el medio y quince fueron subcontratadas. , y quince días. .....Por debajo de 30, la cuota también se divide en cinco, todos para cinco propósitos. Las diez son las seis, la imagen de Kun está borrosa, las seis se dividen en cuatro imágenes, y las seis partes de la tierra no se usan, y la forma es la siguiente, no es necesario usarla; seis, también existe la forma de veinticuatro. .....El cielo es el regente del taoísmo y la tierra es la base del Qi. Al final de la dinastía Song, Lei Siqi dijo en "Yi Tu Tongbian": Hay más de veinte "** Imágenes", la primera es "Ma Long Tu" y el resto son todas de "Yi Zhuan". Mezclado con los números del cielo y la tierra, atravesando Li Yi. Pero no hay imágenes específicas registradas en el libro de Lei Siqi. Zhang Li de la dinastía Yuan registró los primeros números en "Yi Xiang Tu Shuo" y explicó cada número: Figura (1) El número de días en los que el cielo y la tierra no se combinan en el Diagrama del Dragón también es cinco, divididos en cinco, cinco de cinco, cinco de cinco, cinco de cinco, cinco de siete, nueve de nueve, también veinticinco. Cinco personas ven tres, cinco, nueve y quince. "El prefacio de (Dragon Picture)" dice que "las partes tercera, quinta y novena están conectadas en el medio, y la decimoquinta parte está subcontratada". El dígito inferior también tiene seis dígitos, también divididos en cinco dígitos. Si cinco o seis lugares son treinta, si acumulas dos, cuatro, seis, ocho, diez, obtendrás treinta. El prefacio de (Dragon Picture) dice que "diez es seis, que es el símbolo de la tierra" y también es cierto. Interpretación del autor: La leyenda dice “El cielo es uno, dos, tres, cuatro…”. Entonces: uno, tres, cinco, siete y nueve son el cielo, dos, cuatro, seis, ocho y diez son la tierra. El número de días es "cinco" y el número de plazas es "seis". La suma del número de días es 25 (1+3+5+7+9=25), y la suma del número de lugares es 30 (2+4+6+8+10=30), por lo que el número del cielo y de la tierra es 55. (25+30=55) Los números del cielo y la tierra están ordenados como se muestra en la imagen de arriba. La mitad superior es el número de días y la mitad inferior es la posición. Diagrama del número del cielo y la tierra (2) La posición donde el cielo y la tierra se han unido Nota de "Yi" Zheng Xuan: El número del cielo y la tierra es cincuenta-cincuenta. .....La tierra 2 nace con agua en el sur, la tierra 2 nace con fuego en el sur, la tierra 3 nace con madera en el este, la tierra 4 nace con metal en el oeste y nace la tierra 5 en el centro. El yang no está acoplado y el yin no está acoplado, por lo que pueden complementarse entre sí. El norte es 60% agua, el sur es 70% fuego, el este es 80% madera, el oeste es 90% oro y el medio es 100% tierra. Interpretación del autor: La Figura 1 es la representación de la división entre el cielo y la tierra en movimientos, la Figura 2 es la imagen de los cinco elementos surgiendo del cielo y la tierra. También se divide en dos partes. La primera mitad de la imagen es el "destino" y la posición de los cinco elementos, como el primer día del mes, el pie, los tres talentos a la derecha, los cuatro elefantes a la izquierda y los cinco elementos en el medio. La segunda mitad del diagrama muestra la posición de "Cheng" y los Cinco Elementos. Las posiciones de nacimiento y formación se intercambian, es decir, el 60% del agua nace en el norte, el 60% en el sur, el 70% en el norte y el 80% en el oeste. Uno, dos, tres y cuatro son imágenes en el cielo, y seis, siete, ocho y nueve son imágenes en la tierra. La intersección del cielo y la tierra forma el número generado por el cielo y la tierra. Esta es la tercera imagen. Números del Cielo y la Tierra con el Diagrama de los Cinco Elementos (3) Los números generados por el Diagrama del Dragón del Cielo y la Tierra son uno y seis combinados al norte, 27 al sur, 38 al este, 49 al oeste y 50 al el centro, que son los ejes del movimiento del cielo y la tierra. Vale la pena señalar que los antiguos se sentaban en el norte y en el sur, con el frente hacia arriba y la espalda hacia abajo. Es decir, en la antigüedad, las cinco direcciones eran: arriba, abajo, norte, izquierda este, derecha y oeste. Uno, dos, tres, cuatro son números, seis, siete, ochenta y nueve son números. Los números del cielo y la tierra coinciden, que es la imagen del "mapa del río" que se ha transmitido a generaciones posteriores. Los números generados por el cielo y la tierra se combinan con el Bagua para formar la cuarta imagen. Diagrama de los números del cielo y la tierra (4) "Luo Shu" El número del cielo y la tierra está en el sureste, el segundo está en el noroeste, el tercero está en el suroeste y el cuarto está en el noreste. Estas son las cuatro latitudes, seis ramas en el este, siete ramas en el norte, ocho raíces en el oeste y nueve kuns en el este. Este posicionamiento es diferente del mapa de posicionamiento del Bagua innato y del Bagua adquirido. No encontré la misma ilustración. La imagen de arriba está organizada según el orden de Luo Shu actual, que es diferente del orden de las imágenes antiguas. El número del cielo y la tierra coincide con el retrato Bagua (5) de "Luo Shu·Zongheng Quince". En la antigüedad, también había un nombre llamado "Primer recorrido por los nueve palacios de Taiyi", que es el retrato de Luoshu que se transmitió de generación en generación. Los ángulos totales de inclinación vertical y horizontal de los Nueve Palacios son quince respectivamente. La estructura es: usar nueve zapatos, tres a la izquierda, siete a la derecha, cuatro en ambos hombros, ocho en seis pies y cinco en el centro. El número de cielo y tierra coincide con las cifras (3) y (5) enumeradas sobre los Nueve Palacios, y se considera el contenido de Hetu y Luoshu en generaciones posteriores. Por supuesto, esta es la ilusión y la visión de la naturaleza de las generaciones futuras. 下篇: ¿Qué significa [Especificación]? ¿Qué significa [Especificación]?