¿Qué impacto tuvo "Chu Ci·Yuan Yu" en la literatura de las dinastías Han, Wei y Jin?

Noticias sobre "Chu Ci·Yuan Yu"

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"Chu Ci·Yuan Yu" tiene un estatus especial en la historia de la literatura china . Los poemas de nuestro país sobre viajes a los inmortales tienen una larga historia y "Yuanyou" es el primero de su tipo. Sin embargo, el surgimiento de "Yuanyou" no sólo tiene sus razones sociales, sino también sus orígenes literarios.

Durante el Período de los Reinos Combatientes, durante los reinados del rey Qi Wei y el rey Qi Xuan, apareció un grupo de alquimistas en el área de Qi Yan. Ellos "se volvieron inmortales, interpretando y transformando formas, y siguieron los asuntos. de fantasmas y dioses"⑴. El surgimiento de la idea de dioses va acompañado de la vacilación del culto y la creencia en Dios desde las dinastías Yin y Zhou. Los inmortalistas afirman que todos pueden buscar la inmortalidad y ascender a la inmortalidad; la mayor felicidad de un inmortal es montar en las nubes y viajar libremente por el espacio, y puede ser amigo de Dios y manipular fantasmas y dioses. Esta idea de libertad en el reino divino no sólo niega la autoridad suprema de Dios, sino que también ignora la estricta jerarquía del reino divino.

Mientras que el Señor de Qi y Yan durante el Período de los Reinos Combatientes soñaba con la inmortalidad, la idea de la inmortalidad también se había difundido ampliamente en el sur y trajo muchos colores mágicos y románticos a la cultura sureña. "Zhuangzi" y "Chuci" son representantes de la cultura Chu durante el Período de los Reinos Combatientes. Se inspiraron en los pensamientos de los dioses y desarrollaron una imaginación desinhibida: los vientos y las nubes se abrieron y cerraron, los fantasmas y los dioses cambiaron, los inmortales ascendieron, etc. . El contenido es extraño y extraño, y la imaginación es rica y extraña, mostrando un estilo completamente diferente al de la simple cultura del norte.

En "Zhuangzi", muchos lugares hablan de santos, dioses y personas reales. Representan la filosofía de Zhuangzi y el ideal más elevado de vida, y todos tienen las características y habilidades de los inmortales. Por ejemplo:

En la montaña de Miaogushe, hay dioses y hombres viviendo allí. Su piel es como hielo y nieve, y es tan elegante como una virgen; no come granos, sino que respira viento y bebe rocío, cabalga sobre las nubes, monta dragones voladores y viaja por los cuatro mares; ("Xiaoyaoyou")

Si Zhuangzi usa las características de un inmortal para crear el ídolo trascendente, refinado y poderoso que admira, entonces "Li Sao" de Qu Yuan usa las características de un inmortal para ascender a un reino distante. lugar como su ídolo buscando ideales y medios de alivio de la angustia mental.

Pero es obvio que el lejano viaje en "Li Sao" estuvo influenciado por los pensamientos de los dioses. En el poema, la gente monta dragones y fénix para expulsar a los dioses del sol, la luna, el viento y el trueno. Incluso golpean la cabeza del emperador y dan órdenes al emperador occidental. Esto es lo que se llama "servir a los fantasmas y a los dioses". En términos de pensamiento religioso, es obviamente muy diferente de la adoración a Dios desde las dinastías Yin y Zhou, pero es bastante consistente con el pensamiento de los dioses. Este punto ha atraído la atención de Huainan Xiaoshan y otras personas de la dinastía Han Occidental. Han sentido que las obras de Qu Yuan "ascienden al cielo y cabalgan sobre las nubes, sirviendo a cientos de dioses, como un inmortal" ⑵.

La verdadera historia sobre la ascensión de Xihua a la inmortalidad es "Yuanyou". En comparación con "Li Sao" y "Zhuangzi", está lleno de un estilo de hadas, con cambios y diferencias obvios. Pero por otro lado, sí tienen una relación de herencia. En términos de la descripción del viaje espacial, "Yuanyou" está obviamente influenciado por "Li Sao" en términos del interés y la búsqueda del poema, "Yuanyou" está más cerca de "Zhuangzi". Si estas cuestiones se estudian detenidamente, se puede obtener una explicación más apropiada para algunas de las disputas de larga data en "El Viaje".

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"Yuanyou" comienza con una explicación clara de por qué queremos viajar a lo largo y ancho: "Triste por la presión de los tiempos y las costumbres, estoy dispuesto a viajar a lo largo y ancho con ligereza." Esto es ¿Qué es "forzado è＠⑴"? El poema también dice: "¿Quién puede decir que estoy tan deprimido y sucio?" El autor probablemente sufrió un golpe político, que no sólo lo deprimió y lo hizo sentir doloroso, sino que también lamentó no haber logrado nada: "Liaozhao" es Es como fingir estar despreocupado y durará para siempre sin éxito. ¿Quién puede jugar con la fragancia persistente y permanecer en el viento durante mucho tiempo? Si los sentimientos anteriores todavía se basan en consideraciones de un pequeño círculo personal, entonces las dos frases siguientes conectan el futuro del individuo con el destino del país: "Gaoyang está lejos, ¿cómo puedo alcanzarlo?" Nuestros antepasados. La sensación de que la carrera de Gao Yang ya estaba en el limbo hizo que la gente sintiera que el país estaba subyugado. Como mínimo, el país estaba arruinado y no había esperanzas de recuperación. Por eso, este lamento sobre “hasta dónde llegar” no está exento de desesperación. No hay duda de que el autor es de Chu, y muchos de los sentimientos de injusticia en el poema son bastante similares a los de Qu Yuan, pero su desesperación por la causa de Chu es algo que Qu Yuan no tenía; Qu Yuan también estaba desesperado, pero eso era solo la desesperación de "nadie en el país sabe lo que yo sé", lo que lo hizo incapaz de realizar el hermoso gobierno. Esta diferencia emocional es probablemente un reflejo de los cambios en el estado de Chu. La aparición de "Yuanyou" probablemente coincidió con el período en el que el Reino Chu estaba a punto de ser destruido o ya estaba destruido.

El autor de "Yuanyou" admira sinceramente a los inmortales: "Se valoran las virtudes de las personas reales, y la belleza del pasado es la inmortal. Desaparece sin ser vista, y la reputación se prolonga día a día. de día." Después de esto, dos frases pueden explicar por qué el autor anhela tanto a los inmortales. El llamado "desaparecer sin ver" significa ser como Fu Shuo y Han Zhong, quienes "toman la forma de Mu Mu para sumergirse en la distancia y desaparecer lejos de la multitud". De esta forma, podrás "evitar los peligros de los demás sin tener miedo y sin saber cómo es el mundo". El propósito no es más que evitar el desastre. Esta idea de evitar el desastre probablemente esté relacionada con su profundo sentido del peligro de la situación. Frente a poderosas fuerzas sociales, el autor carece de la fuerza para cambiar el status quo y del coraje para luchar, ni tiene la determinación de Qu Yuan de morir en lugar de rendirse, por lo que no le queda más remedio que escapar. En cuanto a "la fama se difunde día a día", se ve que el autor no ha olvidado su fama. Debido a que la fama real ha quedado en nada, solo podemos depositar nuestros sentimientos en la familia inmortal. Es más, aunque la fama mundana puede conducir al "logro", ¡es difícil "extenderla"! Pero si se mira más de cerca, este tipo de búsqueda también es bastante vacía, porque aunque la reputación de la familia Xian está "establecida" y "extendida", siempre es ilusoria.

Este vacío espiritual afecta a la descripción de todo el poema. "Yuanyou" utiliza una gran cantidad de espacio para describir los viajes espaciales. La mayor parte de su contenido y términos son consistentes con "Li Sao", pero carece de la perseverancia del espíritu de "Li Sao", lo que hace que toda la descripción parezca vacía. aburrido y procrastinador, carente del carisma que debería tener el arte. No se puede dejar de decir que esto está relacionado con el vacío y la confusión de todo el pensamiento del autor.

La descripción del viaje inmortal en “Yuanyou” también tiene sus cambios, es decir, se realiza en el orden de las rutas central, este, oeste, sur y norte. Los pensamientos de Wufang son muy claros, lo que no se ve en "Li Sao" ni siquiera en "Nine Bian". El surgimiento de este tipo de ruta de viaje inmortal es probablemente producto de la fusión de la familia inmortal y la Teoría de los Cinco Elementos. "Registros históricos·Fengchan Shu" dice: "Desde la época de Wei y Xuan de Qi, los discípulos de Zouzi han escrito sobre la fortuna de las Cinco Virtudes de Zhongshi, y el emperador Qin y el pueblo de Qi lo han informado, por lo que el primer emperador Lo adoptó... Zoouyan usó el Yin y el Yang para gobernar la fortuna. Era obvio para los príncipes, pero los alquimistas de Yanqi y Haihai afirmaron que su técnica era incomprensible, pero ha habido innumerables personas extrañas y aduladoras desde entonces. Se puede ver que la confluencia de la idea de los dioses y las técnicas de los Cinco Elementos debería haber florecido a mediados del Período de los Reinos Combatientes. Prosperó antes y después de la unificación de Qin. Las cinco direcciones, junto con los cinco emperadores y los cinco dioses, aparecieron por primera vez en "Anales de primavera y otoño de Lu, Doce Crónicas" y "Libro de los ritos, Yue Ling", los cuales se produjeron antes y después de la unificación de Qin. Dinastía. A excepción de los emperadores y dioses en el centro que no se mencionan explícitamente en "Yuanyou", los emperadores y dioses en las otras cuatro direcciones son básicamente los mismos que los de los "Anales de primavera y otoño de Lu" y el "Libro de los ritos". A juzgar por la cooperación entre los cinco partidos, los cinco emperadores y los cinco dioses, la era de "Yuanyou" debería ser similar a los "Anales de primavera y otoño de Lu" y al "Libro de los ritos".

El aspecto más conmovedor de "A Journey" es la contradicción entre convertirse en inmortal y sentir nostalgia. Durante el viaje inmortal del autor, la mayor resistencia emocional fue la nostalgia. Sin embargo, "Yuanyou" se diferencia de "Li Sao" en resolver la contradicción entre la nostalgia y los viajes lejanos. La nostalgia de Qu Yuan no pudo ser sofocada. Incluso cuando "nadie en el país sabe dónde estoy, ¿por qué debería preocuparme por mi antigua capital?", no podía soportar irse y "Yuan Yuan" no sólo podía "reprimir sus aspiraciones; ", "auto-matanza" y "levantamiento" para adaptarse a la distancia. Esta diferencia ciertamente puede explicarse por las diferentes profundidades de emoción, pero tras un análisis cuidadoso, va más allá. El propósito del viaje de "Li Sao" era buscar un reino ideal que pudiera realizar una política hermosa, pero Qu Yuan ya sentía que era solo un fantasma creado por su corazón, por lo que se negó a dejar a Chu porque solo había "de Peng Xianzhi" frente a él. "Donde vivimos", no hay otra manera. Pero el autor de "Yuan Yuan" no está tan sobrio como Qu Yuan. En este momento, está lleno de fantasías y anhelo de dioses, lo que le da la fuerza para superar su nostalgia e ir a buscar el reino que anhela: < / p>

Zhu Rongjie regresó a Hengxi y voló al Luan Bird para darle la bienvenida a la concubina Mi. Zhang Xianchi interpreta a Chengyunxi y las dos chicas interpretan canciones de Jiushao. Hace que Xiang Ling toque el tambor y el arpa, y hace que el mar baile como Feng Yi. Los insectos y elefantes de Xuan Chi entran y salen uno al lado del otro, en la forma de las serpientes @⑶ Qiu y Wei. La hembra ＠⑷ extenderá sus alas y el pájaro luan volará por el aire. No existe un final definitivo para el desarrollo de la música, y pasará y perdurará. Este tipo de emociones apasionadas y escenas alegres son en realidad solo un conjunto de indulgencias y entretenimiento oportuno, sin ningún sentimiento noble. Un alma reprimida anhela una especie de excitación espiritual para olvidar el dolor del que es difícil escapar. Aunque es razonable, el deseo en sí demuestra que el autor ha perdido sus ideales y creencias de lucha, y su espíritu está muy agotado. vacío.

De hecho, todas las búsquedas de "Yuanyou" son ilusorias. Utiliza la inmortalidad y la alegría ilusorias en un intento de obtener alguna satisfacción espiritual. Pero la ilusión eventualmente se hará añicos. En este momento, ¿qué le pasará a una persona que está mentalmente vacía? No queda más remedio que caer en el vacío taoísta.

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Aunque "Yuanyou" sueña con convertirse en inmortal y resucitar el mundo, en realidad utiliza las ideas taoístas como su columna vertebral espiritual.

"Yuanyou" una vez se lamentó de la vida: "Pero el cielo y la tierra son infinitos, y lamento la vida larga y diligente. Los que han pasado están fuera de mi alcance, y los que vienen no serán He oído hablar ". Este tipo de vida La visualización puede recordarnos fácilmente a Zhuangzi. Zhuangzi también lamentó la brevedad de la vida: "La brecha entre el cielo y la tierra en la vida es como el paso de un caballo blanco, y es repentino". ④ También lamentó el arduo trabajo de la vida: "Una vez que lo aceptas". forma, no moriréis hasta que termine y os frotaréis unos contra otros. ¡Es tan triste poder correr tan rápido como puedas y no poder detenerlo! ¡Trabajar toda tu vida y no ver tu éxito! ¡Estar exhausto y no saber adónde vas no es triste!” 5 Entonces, ¿cómo trata Zhuangzi la vida? Esta es la actitud de "estar en paz con los tiempos"⑥, "no condenar el bien y el mal para tratar con el mundo"⑦, "saber que no hay nada que puedas hacer al respecto y estar en paz con ello"⑧, que es decir, adaptarse a la existencia de la sociedad secular y no tocar ninguna contradicción. Para lograr esto, uno debe aniquilar su propia ideología, vivir y morir juntos, ignorar el bien y el mal y tratar de eliminar las contradicciones en el estado mental de "altruismo". Este es el llamado "que se dice que tienen las personas que se olvidan de sí mismas". Entré al cielo." ⑨ De esta manera, la diferencia y oposición entre las cosas y yo ya no existirá, y el espíritu subjetivo podrá alcanzar el estado de "viaje libre" que trasciende las cosas. Esto es lo que decía Hegel “tener que utilizar métodos abstractos para buscar en su corazón una satisfacción que no puede encontrar en la realidad”⑩.

¿Cómo afronta "Yuanyou" el dolor de su vida? El poema dice:

A medida que avanzo, me apoyo en mis pies y pienso en mí mismo en la distancia, estoy extasiado y pensativo. La mente está desolada y errante, y el corazón está desolado y triste. El espíritu shū＠⑹ de repente no regresa, y la forma se marchita y se deja sola. Lo único que se puede hacer es reflexionar sobre el mundo interior y buscar la fuente de la justicia. Estar desierto y tranquilo trae alegría, ser indiferente y contento. El autor intenta encontrar alivio al dolor de la vida "viajando con poco equipaje", por lo que presta más atención a la preservación de la salud. Esto no es muy diferente de Zhuangzi, pero está más cerca del pensamiento taoísta de Qin y Han de "mantener la verdad en todos los aspectos y no sentirse agobiado por las cosas"⑾.

De hecho, el autor de "Yuanyou" fue torturado por los problemas de la vida, hasta tal punto que "el espíritu shū＠⑹ de repente no regresó, y el cuerpo se marchitó y quedó solo". Esta separación de forma y espíritu es contraria a las escrituras de salud que dicen que "el espíritu está en paz con la forma y la vida es larga"⑿. La atención sanitaria taoísta se basa en la forma, el espíritu y el qi como puntos clave: "La forma es el abandono de la vida; el qi es la reposición de la vida; el espíritu es el control de la vida. Si se pierde la posición, los tres resultará herido." ” ⒀ Si quieres mantener la armonía en cuerpo y alma, necesitas enriquecer tu “rectitud”. Cuando estás molesto, los espíritus malignos prevalecerán, por lo que necesitas "introspeccionar" y "ejercitarte" para lograr la "rectitud". La "introspección" taoísta requiere que las personas mantengan sus corazones tranquilos y libres de deseos. Sólo así la energía y el espíritu pueden estar en paz dentro del cuerpo. En "Yuanyou", el llamado "satisfecho sin hacer nada" significa que ha obtenido su "rectitud".

En cuanto a convertirse en inmortal y alcanzar el Tao, "Yuanyou" también tiene su propia teoría, que dice:

El Tao puede ser aceptado pero no transmitido, es pequeño y tiene No tiene significado interno, pero es ilimitado. Sin resbaladizo y conmovedor, será natural. Un agujero de aire está lleno de energía y existe en medio de la noche. Espera en vano, no hagas nada primero. La gente común ha alcanzado el éxito; ésta es la puerta de la virtud. Este texto, que parece una teoría moral, trata sobre Zhuxiazhigui y Qiyuan Yishu. En resumen, sus principales significados son tres puntos:

El primero es hablar de las características del "Tao". Una de las características del "Tao" que se analiza en "Yuanyou" es que "puede transmitirse pero no transmitirse". Esta frase es de Zhuangzi, el Gran Maestro: "El Tao tiene sentimientos y fe. Es intangible. Puede ser transmitido pero no aceptado. Se puede obtener. Pero no es visible." "Se puede transmitir pero no se recibe", como "se puede recibir pero no se puede transmitir"⒁. "Tao" no tiene forma ni nombre, como dice el refrán "el elefante no tiene forma, el Tao no tiene nombre" ⒆, por lo que sólo se puede soportar y obtener, pero no se puede transmitir con palabras y palabras.

La segunda pregunta es ¿cómo se obtiene el "Tao"? "Yuanyou" cree que mientras mantengas tu corazón tranquilo y libre de deseos, "alma sin deslizamientos", el "Tao" llegará de forma natural. El "Tao" no se puede describir con palabras, por lo que sólo se puede obtener cultivando una mente tranquila. Song xíng＠⑺, Yin Wenyun: "Los sentimientos del otro lado, los malos sonidos y voces. Cultiva la mente y calma la mente, y el camino se puede obtener"⒃. "Yuanyou" también cree que para obtener el "Tao", el "Un Qi" es crucial. "Yi Qi" es llamado "Zhuan Qi" por Lao Tse, y "Tuan Qi" por Song Xíng＠⑺ y Yin Wen, todos los cuales se refieren a una especie de Qi de esencia pura reunida. Este es el significado del llamado "Dios del agujero de aire" en "Yuanyou". El "un qi" mencionado en "Yuanyou" también "existe en medio de la noche", es decir, "cuando la noche está vacía y tranquila, existe en uno mismo y no está separado el uno del otro ⒄. la gente obtiene los mejores momentos de "qi". Aunque la teoría del "qi nocturno" apareció por primera vez en "Mencius"⒅, su esencia teórica está más cerca de la idea taoísta de vacío, tranquilidad y determinación.

El tercero es el gran poder de la predicación del "Tao". "Yuanyou" dijo: "La gente común es la puerta a la virtud". "El cultivo de todas las cosas se llama virtud" ⒆, "La creación de cosas se llama virtud" ⒇. En resumen, "Yuanyou" cree que el "Tao" es el método y el enfoque mediante el cual todas las cosas surgen, que es la llamada "Puerta de la Virtud". Esto también es coherente con la visión taoísta de que el poder del "Tao" es omnipresente y omnipresente.

El final de "Yuanyou" describe un estado de sublimación espiritual después de convertirse en inmortal y alcanzar el Tao:

Gestionar en los cuatro desiertos, deambular por los seis desiertos. Sube a la columna de Quexi y mira hacia el gran barranco. La parte inferior es majestuosa pero no hay suelo, la parte superior es escasa pero no hay cielo. Ver shū＠⑹ pero de repente no se ve nada, escuchar la niebla hǎng＠⑸ pero no oír. Trasciende la inacción y alcanza la pureza, y es adyacente al principio de los tiempos. Este estado de ser sin cielo, tierra, vista ni oído es lo que los taoístas llaman el caos indeterminado del cielo y la tierra. Según el taoísmo, aunque todas las cosas se originan en el "Tao", eventualmente regresan al "Tao", es decir, regresan a la nada. Lao Tse dijo: "Hasta el extremo del vacío, mantén la quietud y la sinceridad, todas las cosas están trabajando juntas y yo observaré la restauración. Todas las cosas regresan a sus raíces. Regresar a las raíces se llama tranquilidad. Esto se llama restauración de la vida. ." (21) "Regresar a la vida" significa regresar a la naturaleza. , regresar al "Tao". ¿Cómo se regresa al "Tao"? El método de Lao Tse es "el corazón de un tonto", mientras que Zhuangzi cree que "la forma es como un cadáver demacrado, el corazón es como la muerte", que puede trascender todo. Por lo tanto, el regreso del taoísmo al "Tao" no es más que negarse a sí mismo y aniquilar la voluntad subjetiva de las personas.

El autor de "Yuan Yu" se hizo inmortal para buscar alivio a la depresión de la vida, pero el resultado de su viaje fue que tuvo una epifanía en su espíritu y se convirtió al nihilismo del taoísmo. . Buscó la "pureza pura" en su corazón desde la nada, y finalmente alcanzó el estado de "Tao" donde era "prójimo del principio". De hecho, este es el resultado inevitable del desarrollo ideológico del autor, porque el propio Xianyou ha demostrado que ha perdido la búsqueda del significado de la vida, por lo que el resultado solo puede hacerle sentir que todas las luchas y búsquedas no tienen sentido y son nihilistas. al final, sólo pudo utilizar el abandono de todas las cosas por parte del taoísmo y la inacción como escape espiritual.

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Según los libros antiguos existentes, la relación entre el taoísmo y la familia inmortal generalmente seguía una ruta tan tortuosa: durante un largo período de tiempo, los alquimistas inmortales solo Hablaba de medicinas y técnicas para volverse inmortales, pero no de trabajos teóricos sistemáticos. Debido a que el taoísmo concede gran importancia a las escrituras sobre la salud que se han considerado durante mucho tiempo, es más fácil aceptar la influencia de los alquimistas inmortales. Desde Lao Tse hasta Zhuangzi, la idea de los inmortales se ha vuelto cada vez más intensa y puede hacerlo. Se dice que alcanzó su apogeo en Huainanzi. Durante este período, el taoísmo sólo absorbió y utilizó los pensamientos de los inmortales. Durante la dinastía Han Occidental, comenzaron a aparecer obras de inmortales como "Huainanzi Zhongpian", "Secretario de Zhenzhong Hongbaoyuan" de Liu An y "Biografía de los inmortales" de Liu Xiang (22). Sin embargo, durante este período, las obras de inmortales fueron. todavía limitado se limita a los registros de las hazañas de los dioses y la alquimia, y aún no ha tenido una relación estrecha con el pensamiento taoísta.

Pero al final de la dinastía Han del Este, el pensamiento de los inmortales evolucionó gradualmente hacia el taoísmo, y los logros teóricos se pusieron en la agenda. Así que los inmortales comenzaron a utilizar el taoísmo, utilizando las ideas taoístas como base teórica, y gradualmente deificaron y religizaron a Lao Tse. y sus obras Este es el surgimiento de "Shen Tong Qi" de Wei Boyang y "Baopu Zi" de Ge Hong.

Si el análisis anterior es generalmente consistente con los hechos históricos, entonces la creación de "Yuanyou" debería ser un período en el que el taoísmo absorbió y utilizó los pensamientos de los dioses. Pero la idea de la inmortalidad en "Yuanyou" es mucho más fuerte que la de "Zhuangzi", y casi oficialmente levanta el estandarte de la familia inmortal. En este sentido, parece más cercano a "Huainanzi". Sin embargo, el pensamiento taoísta en "Yuanyou" es relativamente puro. No es como la integración del taoísmo, el confucianismo, la ley y la dinastía Ming en "Huainanzi". Por eso, decimos que "Yuanyou" fue compuesto esa noche de "Zhuangzi" y antes que "Huainanzi".

Si "Yuanyou" es sólo un cuento de hadas, pero es taoísta de corazón, entonces "Adults" de Sima Xiangru es un cuento de hadas de adentro hacia afuera. Esta diferencia se debe a los tiempos. Sin embargo, algunos estudiosos han ignorado esta diferencia en la esencia ideológica, pero basándose en su similitud en el texto y la estructura, especulan que "Yuanyou" puede ser el primer borrador de "Adult Fu" (23). Si examinamos "Yuanyou" y "Adult's Fu" juntos, encontraremos que aunque "Adult's Fu" plagia "Yuanyou" en muchos lugares, elimina todas las cosas taoístas, aunque las oraciones al final son bastante similares, pero los pensamientos son; completamente diferente. Yao Nai dijo en su reseña de "Adult Fu": "Las últimas seis oraciones tienen el mismo lenguaje que" Yuan You ", pero el significado de Qu Zi es la turbiedad de la muerte distante, por lo que Yun Zhiqing está adyacente a Taichu. Dijo Chang Qing que si el emperador es capaz, como inmortal, incluso si vives en este lugar donde no hay mundo, ni vista, ni amigos, ¿cómo puedes disfrutar de este mal? Es lo mismo que las palabras de Qu Zi, pero el significado es. diferentes." (24) Esta es la diferencia en sus pensamientos.

Pero "Yuanyou" no será escrito por Qu Yuan. Como se mencionó anteriormente, ante las contradicciones de la vida, "Yuanyou" adopta el escape y finalmente toma el vacío como destino espiritual, que es la auténtica filosofía Lao-Zhuang. El principio de Qu es completamente diferente. Ante los contratiempos y las dificultades de la vida, se acerca más a la actitud confuciana de "saber que no se puede hacer algo, pero hacerlo". Esta actitud le hace expresar un fuerte amor y odio, una búsqueda persistente y una lucha inquebrantable en las contradicciones y luchas de la realidad. Por lo tanto, la contradicción entre él y la realidad nunca podrá reconciliarse. La tragedia del ahogamiento de Qu Yuan en el río fue el resultado inevitable de su incapacidad para resolver el problema y su falta de voluntad para sucumbir a fuerzas sociales hostiles.

Notas del artículo:

⑴ "Registros históricos·Libro Fengchan".

⑵ "Capítulos y frases de Chu Ci: Prefacio al reclutamiento de ermitaños" de Wang Yi.

⑶El texto original es "Mirar hacia el viento por la mañana y sentirse cómodo". La palabra "mañana" debería ser un error en la palabra "chang". Consulte "Chu Ci Zhang Ju" y "Chu Ci Cotejo y suplemento" de Wen Yiduo.

⑷"Zhuangzi·Zhibeiyou".

⑸ “Zhuangzi·Igualdad de Cosas”.

⑹ "Zhuangzi·Salud Preservador".

⑺ "Mundo Zhuangzi".

⑻ "Zhuangzi·Mundo Humano".

⑼ ⒇ "Zhuangzi·Cielo y Tierra".

⑽ “Conferencias de Historia de la Filosofía” Tomo 3, página 8.

⑾"Huainanzi·fàn＠⑻Sobre la formación".

⑿"Anales de primavera y otoño de Lu·Todos".

⒀“Huainanzi · Interpretación y Formación”.

⒁Hablando de lo que he visto y oído, "Comentario e interpretación de los capítulos internos de Zhuangzi" y "Nuevos significados de los clásicos clásicos", página 267.

⒂ "Laozi" Capítulo 41.

⒃"Guanzi·Industria Interna".

⒄"Anotaciones a las canciones de Chu·Yuan Yu" de Zhu Xi.

⒅Ver "Mencius Gaozi 1".

⒆ "Guanzi·Mindshu".

(21) Capítulo 16 de "Laozi".

(22) "Hanshu · Huainan King Biography" afirma que Liu An "invitó a miles de personas que eran expertos en alquimia como invitados. Como los veintiún capítulos de" Inner Book ", hay muchos " Libro exterior", y hay ocho volúmenes en el "Capítulo intermedio" sobre la magia del inmortal Huangbai, y hay más de 200.000 palabras. "También se dice que" está el "Secretario de Zhenzhong Hongbaoyuan" en Huainan , que habla de la magia de los inmortales que convierten los fantasmas en oro y la receta de Zou Yan para prolongar la vida, el mundo no puede verlo, pero la virtud del padre renace y su libro se obtuvo cuando el emperador Wu estaba en prisión en Huainan. "La antigua biografía de" La biografía de los inmortales "fue escrita por Liu Xiang, lo que puede considerarse una falsificación. El autor cree que aunque" La biografía de los inmortales "fue agregada por generaciones posteriores. lugar, pero básicamente pertenece a la época antes de que el emperador se convirtiera en emperador en la dinastía Han Occidental.

(23) "Traducción moderna de la Fu·Postscript de Qu Yuan" de Guo Moruo.

(24) Volumen 66 de "Recopilación de Ci chinos antiguos".

Notas sobre los caracteres no disponibles en la biblioteca de caracteres extranjeros:

＠⑴El carácter original es el carácter chino tradicional para "E"

＠⑵El carácter original es el carácter chino tradicional para "寇"

＠⑶El carácter original es la mitad izquierda de "gusano derecho" y "masacre"

＠⑷El carácter original es "gusano derecho más el derecho parte de ni"

＠⑸El carácter original es la mitad izquierda de "huo" Jiashi

＠⑹El carácter original es el carácter tradicional chino de "shu"

＠⑺El carácter original es el derecho dorado más la apertura

＠⑻El carácter original es el carácter chino tradicional de la sartén

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