El texto original y la traducción de "El Sutra del entierro" (2) Capítulo adicional

El texto original y la traducción de "El Clásico del Entierro" (Parte 2)

El "Clásico del Entierro", también conocido como el "Libro del Entierro", fue escrito por un erudito llamado Guo Pu durante la dinastía Jin del Este. El libro "The Burial Scripture" tiene una discusión detallada sobre el conocimiento y la importancia del Feng Shui. Se puede decir que es la secta de la cultura china del Feng Shui y uno de los clásicos del Feng Shui entre los chinos. magia. A continuación, les traeré el texto original y la traducción del "Sutra del entierro" (Parte 2). Amigos interesados, vengan y echen un vistazo.

Texto original y traducción de "El Sutra del Entierro"

Texto original: Hay muchas montañas y montañas, muchas ramas y crestas, así que debes elegir la especial.

Traducción: El sabio es para las personas, el unicornio es para las bestias, el fénix es para los pájaros, lo mismo ocurre. Cuando Chongqing sale y todos se reúnen, uno debe elegir aquel cuyo cabello y huesos sean únicos y que tenga una apariencia hermosa y elegante que sea diferente de los demás como el correcto.

Texto original: Lo grande es extra pequeño, lo pequeño es extra grande.

Traducción: Si todas las montañas son pequeñas, elige la que es grande; si todas las montañas son grandes, elige la que es pequeña.

Texto original: El anfitrión y el invitado se compadecen, por lo que no es necesario enterrarlos.

Traducción: Observe la situación mixta, no haga distinción entre lo verdadero y lo falso, simpatice con el sujeto y el invitado, y diga que usted y yo no podemos notar la diferencia. La rama de la rama quiere acostarse en el suelo, y la cresta quiere pararse en el suelo. El que yace se esconde, y el que está de pie se levanta y se pone de pie. Esta afirmación indica la diferencia en el comportamiento y estilo de la ciudad.

Texto original: El extremo de la cresta de la rama es plano como una palma.

Traducción: Aunque los métodos de entierro de Zhilong son diferentes, los puntos finales son tan suaves como los aplausos. La "Fórmula del Palo Invertido" dice: Intermitente, el Qi estará tranquilo con altibajos, el Qi estará plano. Li Chunfeng dijo: Si no vienes, estarás tranquilo y juzgarás; si no puedes quedarte, estarás tranquilo. También dijo: Ven, ven, montón montón; lento para tomar, tranquilo para decidir. Es todo como la palma de tu mano.

Texto original: Por tanto, se entierran en la cima y se entierran al pie de la cresta.

Traducción: Enterrar en la cima es lento pero urgente; enterrar al pie de la colina es urgente pero lento. "Golden Bull" dice: Es mejor estar en paz cuando vas lento y no tener miedo de quedar enterrado en el barro cuando tienes prisa.

Texto original: La rama de adivinación es como la cabeza, la cresta de adivinación es como el pie.

Traducción: El llamado "como la cabeza es como los pies" también significa la parte superior del pie, lo que significa que el deseo es como los pies.

Texto original: La forma y el Qi no pasan, y el Qi es expulsado.

Traducción: El entierro de Zhilong, dependiendo de la situación, tiene sus propias reglas. Si no es regular, no será normal. O si está enterrado en la cima de la cresta y sus ramas están enterradas al pie del pie, entonces la vitalidad se dispersará, como si huyera.

Texto original: Es difícil cubrir el entierro de mi esposa. El debate entre ramas y crestas deslumbra y confunde la mente. La diferencia entre desgracias y bendiciones aguarda a los cautivos.

Traducción: Las ramas y crestas son sólidas y fáciles de distinguir, pero hay crestas que parecen ramas y ramas que parecen crestas. Una rama viene y termina, una cresta viene y termina, o una cresta se convierte en rama y luego vuelve a ser cresta, y una rama se convierte en cresta y luego vuelve a ser rama. O las ramas se usan como pilas de altar y se colocan crestas en la parte superior; las crestas se usan como pilas de altar y se colocan ramas encima; Hay crestas internas y ramas externas, crestas internas y crestas externas también hay crestas débiles con ramas fuertes, crestas lentas con ramas afiladas, crestas planas con ramas planas, crestas ocultas con ramas elevadas, crestas de suelo con ramas de piedra, crestas jóvenes con; ramas viejas, y ramas rectas Una cresta, una rama entera y media cresta, y una indistinguible que no es ni rama ni cresta. Sin embargo, algunos de ellos son extraños y otros son correctos, y algunos tienen sutras y autoridad. Si no los da un maestro sabio, deslumbrarán y confundirán la mente, y será imposible distinguirlos. Si las ramas y las crestas se usan unas contra otras y la cabeza y los pies se usan al revés, el desastre es inminente. Los que hoy están enterrados no pueden ser separados unos de otros, ¡es cierto!

Texto original: El agua está representada por el metal y la madera por la tierra.

Traducción: Este es el misterio de la evidencia en este punto de acupuntura. Jin también es un nombre diferente para Qi, lo que significa que es puntiagudo y redondeado. Para aquellos que están en el signo de agua, se dice que el reino de los peces de colores está en armonía y se apoyan mutuamente en los lados izquierdo y derecho. Cuando el hoyo es de tierra, tierra significa el centro. Se dice que el hoyo se coloca en el medio para captar la energía de la armonía, que es la boca del entierro. La madera de foca es la arena a ambos lados de las alas de la cigarra, intercalando el agua que sostiene los tentáculos del camarón, para definir el agujero. "Shen Bao Sutra" dice: Tres combinados y tres combinados para ver el agujero y la tierra, este es el significado del metal y las dos alas, observar la relación entre la marca de agua y la madera, y la cubierta también es la; El significado del oído de Dios. También están los llamados ojos submarinos, cruz de tijeras, sentarse en el agua, tumbarse en el agua, stock claro y oscuro, bola clara y oscura, yi largo y corto, agua larga y corta, cueva de caracol y punta de almeja, entrelazados. Jade dorado, pechuga y cola de pollo, cinturón de longevidad y cuello de niño, y boca anudada, rastros de pájaros, tortugas vivas y tortugas muertas, durmiendo seco y luego mojado, pies cortantes y cabezal de ducha, sol brillante y sombra oscura, sol cayendo y sombra. saliendo, tierra acanalada, cruz en el corazón del cielo, de cara al fondo del agua, boca grande flotando y boca pequeña abriéndose, agua pasando sobre la montaña, agua fluyendo debajo del puente Si no fluye, toma dos pedazos de arena de cuerno de buey y una gota de agua de ojo de cangrejo. Mantenga la punta de la lengua hacia abajo y no se lastime los labios ni los dientes. La brocheta se puede cortar cerca del hueso. El sonido de la lluvia todavía gotea de los aleros vacíos. El humo del antiguo caldero todavía flota. Tienen diferentes nombres y categorías. No se pueden quemar. Sus palabras son implícitas y generales, y como no es un maestro que ha dado instrucciones de oído a oído y ha dado instrucciones una por una, es difícil entender sus palabras.

Texto original: Los ocho vientos se esconden en el exterior, y los cinco elementos se esconden en el interior.

Traducción: Las cuatro dimensiones y las cuatro justicias están completas y sin lagunas. Dado que no existe el camino del viento, la vitalidad de los cinco elementos se secreta y condensa naturalmente en él.

Texto original: Cuando el cielo baja, se sube la virtud de la tierra.

Traducción: Hay una estrella en el cielo y un agujero en la tierra. Forma una imagen en el cielo y se forma en la tierra. Si estás enterrado en el lugar correcto, las estrellas del cielo brillarán y la tierra será suave y gentil.

Texto original: El Yin y el Yang están en armonía, cinco son superiores y cuatro están preparados.

Traducción: No hay yin ni yang en las cosas, y van en contra de la voluntad de la naturaleza. Si el Yang por sí solo no surge, el Yin por sí solo no puede formarse. La influencia de los dos y cinco elementos puede crear una armonía. Donde hay armonía, debe haber cinco colores diferentes de suelo para responder. Aquellos que estén preparados de cuatro maneras no deben confiar en el negro. También se dice que en el lugar de Chonghe, el Yin Qi está frío hasta este punto y se vuelve cálido, y el Yang Qi está caliente hasta este punto y está frío. El Qi cálido y frío se llama Chonghe.

Texto original: El orificio de la visión, la herramienta de la artesanía, que tiende a la perfección y evita los defectos, aumenta la altura y beneficia el nivel inferior. La sutileza reside en la sabiduría. Se puede ampliar siguiendo la analogía. El conocimiento misterioso conecta el yin y el yang, y el poder captura la creación.

Traducción: La vista hábil puede conducir al éxito y evitar defectos; las herramientas de mano de obra pueden aumentar las alturas y beneficiar hacia abajo. En términos generales, el método de acción se puede ajustar según la situación y cambia constantemente. No existe una fórmula fija. Todo depende de la destreza de la mente de las personas, a juzgar por categorías y creciendo con el tacto. Puede robar las oportunidades del cielo y la tierra.

Comprenda los principios del yin y el yang y aproveche el poder de la creación.

Texto original: La fuerza es como diez mil caballos, descendiendo del cielo.

Traducción: Xinglan interviene en la dinastía Han, descendiendo del cielo, como un caballo todopoderoso galopando hacia ella.

Texto original: Tiene forma de carga con crestas, y está enterrada en el medio.

Traducción: Todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, por lo que no debe haber ninguna barrera detrás de la espalda. Por ejemplo, la parte posterior del hombro de una persona es la que más teme al viento, que es propenso a las enfermedades, y. Lo mismo ocurre al sentarse en los puntos de acupuntura. El dragón real atraviesa la barrera y recibe el Qi, formando un patrón. El Xuanwu se para en el medio y confía en la barrera para consolidar el Qi detrás de él. Esta es la idea general de establecer un punto. Sin embargo, sería auspicioso encontrar un lugar donde pudiera dejar de reunirse y enterrarlo.

Texto original: La Escritura dice: Cuando el impulso se detiene y la forma es alta, hay un arroyo al frente y una colina detrás, donde se esconde la cabeza del dragón.

Traducción: El impulso está a punto de dejar de acumularse y la forma está a punto de ser majestuosa. Hay agua interceptando al frente y detrás está la montaña de Letuo. Una vez que la forma está completa, la verdadera. El dragón está escondido aquí.

Texto original: La nariz es brillante y próspera, los ojos están destrozados, los oídos esperan al rey y los labios están muertos y heridos.

Traducción: Utiliza la cabeza del dragón como metáfora para seleccionar puntos de acupuntura, lo que no significa que existan narices, babosas y ojos reales. Sin embargo, la nariz está hinchada, lo que significa que está en el centro, por lo que es auspiciosa; las comisuras y los ojos están torcidos, ásperos y expuestos, y no tienen acceso a los puntos de acupuntura, por lo que es desfavorable. Las palabras dichas por los oídos son profundas y melodiosas, pero las palabras dichas por los labios son superficiales, por eso hay una diferencia entre un príncipe y un rey herido en batalla.

Texto original: Wan Zhong es un animal, al que se le llama vientre de dragón. Su ombligo está profundamente curvado, lo que traerá buena suerte en el futuro. Si se lastima el pecho y el costado, lo hará. Grita hacia la cortina de la cueva.

Traducción: Si hay algo en el Wanwan, es como el vientre de un dragón, y es tan profundo y curvo como el ombligo, ¡cómo puede tener mala suerte! Si el entierro no se realiza correctamente y el pecho se lesiona, el cuerpo quedará ennegrecido por las piedras. El lado lesionado estará tan seco como el mijo, o la parte superior estará tensa y la parte inferior débil, y lo hará. ser como cortar carne cuando se está azada. Para aquellos que lloran por la noche, ¡sería imprudente decir que responderán rápidamente!

Texto original: El qi exterior reúne el qi interior, y el paso del agua detiene al dragón.

Traducción: El Qi externo es el agua que fluye; el Qi interno es el Qi del dragón. Esto es lo que se llama la forma horizontal del qi externo y la detención del qi interno.

Texto original: El impulso de mil pies es lento y sin aliento. No hay nada que acumular afuera y la energía interior está esparcida en el suelo. La Escritura dice: Las cuevas que no son utilizadas por los animales son también los lugares donde se almacenan los huesos podridos.

Traducción: A miles de pies, el poder de las palabras está muy lejos. Wanwei es una persona sumisa y dócil. Pausa significa que la frustración se detiene y se fusiona. Si el yin y el yang no se cruzan, el límite no está claro y no hay agua horizontal detrás para interceptarlo, entonces la vitalidad en el suelo se dispersará y no se resolverá, y los huesos se pudrirán al ser enterrados.

Texto original: Fu Qi puede dispersar la vitalidad, por lo que el dragón y el tigre protegen los puntos del área, apilados uno encima del otro, vacíos a la izquierda y a la derecha, abiertos al frente y doblados hacia atrás, y el la vitalidad se dispersa en el viento. La Escritura dice: El agujero en el agujero es el lugar escondido en el ataúd.

Traducción: El Qi del cielo y la tierra es el viento, que mejor puede dispersar el Qi, por lo que debe ser protegido por los puntos de acupuntura delantero, trasero, izquierdo y derecho, y luego puede integrarse. Si hay crestas superpuestas en el pasillo, pero están vacías a la izquierda y a la derecha, anchas al frente y cóncavas detrás, toda la integración de la tierra será dispersada por el viento, entonces la vitalidad no se puede acumular y el El aire flotante de la cresta se elevará hacia arriba. Las ramas son pesadas y la energía vital se ventila hacia abajo. Enterrarlas no sirve para sobrevivir, es suficiente para corromper los palos del ataúd.

Texto original: La tierra del marido quiere ser fina pero firme, húmeda pero no brillante, cortada en grasa y jade, y tener cinco colores.

Traducción: Stone Mountain Cave, desea obtener un suelo que parezca una piedra pero que no sea una piedra. Es delicado y regordete, sólido y húmedo, y la textura es como grasa cortada. La cueva de piedra en la montaña de tierra debe tener una piedra que sea como la tierra pero no la tierra. Es crujiente, tierna y brillante, con un brillo cristalino y un cuerpo como jade tallado. Los cinco qi circulan en la tierra, el qi de metal se condensa y se vuelve blanco, el qi de madera se condensa y se vuelve verde, el fuego es rojo y la tierra es amarilla, todos son auspiciosos, sólo el agua es negra, lo cual es desafortunado. Los cinco elementos utilizan el amarillo como color tierra, por lo que los colores puros también se consideran auspiciosos. También tiene una combinación de rojo y amarillo. El brillante es particularmente hermoso, y el blanco también es bueno. El verde no se debe ver demasiado y es casi negro. Las ramas y crestas cambian constantemente, con diferentes alturas y profundidades, y diferentes nudos. Sin embargo, si la energía en los puntos de acupuntura se junta para dar origen a cinco colores, todo es auspicioso. Quienes hablan de los cinco colores deberían mencionar especialmente su contorno. También hay cosas como oro y jade en montañas de tierra y cuevas de piedra, o cosas como marfil, borneol, coral, ámbar, ágata, canales de automóviles, cinabrio, polvo púrpura, finos de flores, yeso, cristal, mica, granos sobrantes de Yu, amarillo. en piedra, el tipo cuarzo púrpura y las piedras con patrones de diamantes, patrones de nuez de betel o puntos de colores mezclados con cinco colores, son todas nítidas, tiernas y húmedas, y se parecen a la piedra pero no a la piedra. En las cuevas de las montañas de piedra, también se encuentran los llamados hígado de dragón, médula de fénix, sangre de orangután, pasta de cangrejo, jade suelto, oro que gotea, corte de seda, verde esmeralda, sauce amarillo dorado, té marrón de otoño, etc., así como aquellos. con diferentes capas y patrones, o Aquellos con diferentes colores, tan brillantes como el brocado, son todos sólidos y lisos, parecidos a la tierra pero no a la tierra, lo que significa que han ganado vitalidad, de lo contrario no son verdaderos puntos de acupuntura. Si hay seres vivos que son mágicos, definitivamente puedes olerlos, pero también pueden filtrar energía de dragón, lo cual no es un buen lugar para tenerlos, y las personas sabias deberían tomar nota de ellos.

Texto original: El baúl de un marido es como un montón de castañas.

Traducción: La Tierra no tiene pulso de Qi, y la parte superior está tensa y la parte inferior débil. La tierra blanca quemada y la arena negra como el cáñamo están secas y sueltas, y cavarlas es como recolectar mijo.

Texto original: Caliente como la carne.

Traducción: Está empapado y suave, y es como cortar carne sin usar un cuchillo.

Texto original: Grava de primavera.

Traducción: El Qi de la Tierra está vacío y flotando, y los órganos internos no son densos, como tiras de filtro o sacos de ceniza, que contienen el agua del Qi y la humedad del interior y el agua del cielo y la lluvia que se filtran. afuera.

Texto original: Todos vigilan la casa embrujada.

Traducción: Todo lo anterior son cosas malas, pero enterrarlos no servirá de nada para su supervivencia. Solo pudrirá los huesos y arruinará el ataúd [desaparecido]. Cuando enterraron al marido, había un dragón azul a la izquierda, un tigre blanco a la derecha, un pájaro rojo al frente y un basalto detrás. Estas palabras fueron dichas por las cuatro bestias al frente, atrás. izquierda y derecha, todos desde sus cuevas.

Texto original: Xuanwu inclinó la cabeza.

Traducción: Bajé la cabeza y dije que estaba descendiendo poco a poco desde el pico principal, como si quisiera ser enterrado por otros. En el lugar donde se recibe el punto de acupuntura, fluirá agua, será cómodo sentarse y luego estará en la posición invertida. Si se vierte agua en él y se derrumba, y no puede sostenerse, será un lugar donde habrá una caída pronunciada. "Essential Essence" dice: Cuando la gente duerma en la montaña, el dragón vivirá allí y el agua en el corazón del salón estará en paz. También su significado.

Texto original: Suzaku volando y bailando.

Traducción: La montaña frontal es imponente y única, con hermosas actividades y afectuosas reverencias.

Texto original: El dragón verde vientos.

Zuoshan es suave, amplio y claro, y sus emociones son suaves. Si la resistencia es tenaz, abrupta y rígida, no se le llama meandro.

Texto original: El tigre blanco se inclina mansamente.

Traducción: Manso, bueno, como un perro mantenido por una familia, que puede ser domesticado y molestado sin riesgo de morder a su dueño. El significado de postrarse es bajar la cabeza y postrarse, y ser sumiso sin peligro de ponerse en cuclillas. El "Mingtang Sutra" dice: El dragón y la sartén están acostados sin asustarse, lo cual es una forma auspiciosa. El tigre está agachado y mira fijamente con ira, y su cabeza está levantada de manera desigual, lo cual es un signo de desastre. También dijo: El tigre blanco es curvo, como una montaña de tierra pura, el Kun es como un cuerno acostado y el círculo es como un anillo cerrado. El tigre tiene esta forma, y ​​es verdad. Mitad bajo y mitad alto, con la cabeza alta y la cola escondida, hay defectos y defectos, la cintura se rompe y la viga se rompe. Si el tigre tiene esta forma, traerá desastre.

Texto original: La situación es al revés y hay que destruir la ley.

Traducción: Cada una de las cuatro bestias tiene su propio cuerpo y segmento natural, y es mala suerte no hacerlo.

Texto original: Por eso, al tigre agazapado se le llama llevar un cadáver.

Traducción: Agacharse en la montaña derecha, levantar la cabeza y mirar el agujero, como si quisiera morder el cadáver en la tumba.

Texto original: Longju, que se llama celoso del maestro.

Traducción: De pie en la forma de la montaña izquierda, negándose a rendirse, volteándose y entrecerrando los ojos, como si estuviera celoso. Se habla mucho en el mundo de dragones y tigres agazapados, pero esto también se debe a los errores de la costumbre. Es auspicioso que tanto el dragón como el tigre sean dóciles y postrados.

Texto original: Aquellos cuyo Xuanwu no cuelgue se negarán a morir.

El monte principal es alto y la cabeza no se inclina, como si uno se negara a ser enterrado y lo rechazara.

Texto original: El pájaro rojo no baila, así que se va volando.

Traducción: La montaña delantera es despiadada, sube y baja, se inclina a lo largo de la corriente, no está dispuesta a dar vueltas hacia el punto de acupuntura, si quieres volar.

Texto original: Las ramas del marido son como dragones y tigres, y vienen y se detienen al pie del monte, son como codos y brazos, lo que se llama abrazo.

Traducción: Esta es una tierra plana. No hay montañas a la izquierda y a la derecha, que se consideran dragones y tigres. Solo hay campos altos y campos altos. Por lo tanto, debemos buscar las colinas y. Montañas y seguir las huellas del suelo en los retumbos ocultos. Lo más importante es extenderlo como un codo y un brazo humanos, la carne de la muñeca tiene sentimientos, el pasillo brillante es plano y está autoorganizado. pared, un dragón y un tigre, justo como el círculo a la vista. Se dice que su forma es como un arte marcial, girando de forma natural, rodeada de racimos y suave.

Texto original: Para quienes usan el agua como un pájaro rojo, la decadencia y la prosperidad se deben a la forma y evitación de las turbulencias, lo que se llama llanto.

Traducción: Cuando el agua está en un salón luminoso, se ubica frente a él, por eso también se le llama Zhuque. Si es un estanque, un lago o un estanque profundo, es alegre. Véalo claro y traslúcido. Cuando se trata de ríos y arroyos, sus misteriosos giros y vueltas son sentimentales. Si Lian Jie es cortada con flechas y provoca lágrimas, es algo malo. Desde este punto de vista, aunque el uso del agua es diferente, la relación entre la belleza y la maldad de la situación es la misma. Si hay una determinada forma, habrá una respuesta correspondiente. Por lo tanto, cuando los descendientes decaigan y prosperen, también se responderán entre sí. Es diferente del ruido general del invierno, que es como el sonido de tambores, que es contraproducente, y no es lo mismo que el alboroto y el llanto.

Texto original: Suzaku proviene de la ira.

Traducción: Qi es medusa, y cuando hay Qi, hay agua. Originalmente, el flujo de agua era el resultado del movimiento del Qi. La vitalidad sube y se convierte en nubes, y cuando cae, se convierte en lluvia. Las montañas y los ríos se utilizan mágicamente y las tendencias cambian. El impulso es como un ciclo sin fin. Por lo tanto, las montañas y el agua deben trabajar juntas y no pueden separarse ni por un momento.

Texto original: La secta aún no era próspera, pero la dinastía sí.

Traducción: La secta es la división del agua y la dinastía es la combinación del agua. El movimiento del agua en el cuerpo del marido comienza con una fina línea de agua, lo que significa que el agua no está en plena floración. Cuando los pequeños arroyos se fusionan con los grandes, gradualmente se vuelven más distantes y más numerosos. Cuando las corrientes combinadas se juntan, el agua es muy próspera. El encuentro del agua que cubre termina con las montañas, y el comienzo de las montañas es el comienzo del agua. Si puedes comprender la gran masa de agua, conocerás la extensión de las montañas. Empuje el principio, investigue el final, sepárese de la separación, combine la reunión, póngalo en la mente y el corazón, y piense en ello en resumen, entonces lo grande y lo pequeño no podrán escapar, y la geografía podrá integrarse. y exhausto. "Yu Gong" de Ruofu registra Jiuzhou, y su esquema principal está vinculado a los cuatro caracteres "siguiendo las montañas y dragando los ríos", como desvío, desvío, desvío, etc., todos los cuales ocurren cuando el agua no está en plena floración. ; como entrar al río, entrar al río Yangtze, etc. Los que entran en ríos y mares son grandes masas de agua. En cuanto a su tendencia general, las montañas y los ríos se originan en el noroeste, y de uno dan origen a diez mil cosas, el agua se junta en el sureste, y todas juntas regresan a una sola; "Yu Gong" Cuando se habla de los grandes del mundo, comienzan desde cerca y terminan lejos, desde una milla hasta diez millas, desde diez millas hasta el alcance de las huellas, para juzgar el principio y el final del libro, para estudiar la división y unión del agua, también lo llama "Yu Gong" por Cheng Xiao.

Texto original: La belleza y su mutua decadencia conducirán a la pérdida de la prisión.

Traducción: Ze significa Pize. "Poesía·Bizezhipi" señala: "El agua es el lugar donde se acumula el agua". Cuando el agua se acumula en el abismo, se detendrá. El potencial hídrico se ha reducido, por eso se llama disminución. Cuando el agua fluye hacia Qian Xie, se llena de agua y avanza. Si se detiene durante mucho tiempo, el desbordamiento se convierte en una consecuencia, por eso se llama Xie.

Texto original: El regreso nunca terminará.

Traducción: El destino de las montañas sigue al agua. Siempre que nos encontremos con una situación buena o mala, ya sea lejos o cerca, responderemos en consecuencia. Sin embargo, cuando el agua viaja, no quiere volar de lado y hacia arriba, y es despiadado girar hacia adelante y hacia atrás. Quiere que el misterio de la arena la intercepte paso a paso, doblando y doblando al ser sintiente, así. para lograr suerte y transformación infinitas.

Texto original: La ley se estanca y luego se libera a cada paso.

Traducción: Esto significa que para la castración con agua, debe haber un cerdo en cada curva, sin embargo, no tiene que estar delante del pozo de barro siempre que haya una pequeña cantidad de agua. , también se puede decir que está nadando. Para aquellos que son buenos usándolo, el Yuan Chen frente al punto de acupuntura es recto y largo. El método consiste en usar el agua en la cabeza del punto de acupuntura para juzgar la acumulación y la liberación. y luego la liberación puede salvarte de los problemas en los primeros años. Ésta es también la manera maravillosa de aprovechar el poder divino.

Texto original: Yangyang Youyou se preocupa por mí y quiere quedarse.

Traducción: Se trata de la castración del agua, la nostalgia persistente, la sensación de que no puedo soportar irme tan rápido, pero quiero quedarme después de preocuparme por mí.

Texto original: No hay fuente para su venida, ni flujo para su salida.

Traducción: Tiene una larga historia, pero no sabes de dónde viene; la barrera de arena es tan secreta que no sabes adónde va.

Texto original: La Escritura dice: Las montañas y los ríos van y vienen, y se valoran la longevidad y la riqueza.

Traducción: Se reúnen los que vienen de las montañas; se reúnen los que regresan del agua. Este es el punto donde se ponen a prueba la riqueza, el honor y la longevidad.

Texto original: Las montañas aprisionan y el agua corre, los reyes son apresados ​​y los marqueses destruidos.

Traducción: Las montañas están aprisionadas y el salón luminoso está bloqueado y no puede ser amplio y cómodo, el flujo de agua, Yuan Chen, fluye recto y no puede demorarse. La prosperidad está relacionada con la forma correspondiente y la ley de la geografía. Sin embargo, si las montañas y los ríos miran hacia atrás, es auspicioso, y si miran hacia atrás, es de mala suerte. Hay reglas para las vías fluviales y hay que buscar giros y vueltas, pero él no tiene nada que ver con ellas.