En "Zhu Xian": "El cielo y la tierra no son benévolos y tratan a todas las cosas como perros estúpidos".

El Cielo y la Tierra son crueles y tratan a todas las cosas como perros estúpidos”. Esto proviene del Capítulo 5 del Tao Te Ching moderno. Desde la antigüedad, muchas personas han criticado las palabras de Lao Tse como insidiosas, mezquinas. y ver las cosas demasiado a fondo porque El significado de esta frase es que el cielo y la tierra no son benévolos, pero dan origen a todas las cosas y juegan con ellas como si fueran perros reflexionados. Esto es un malentendido y una mala interpretación. Según el pensamiento de Laozi, en la antigüedad, la gente común usaba perros como sacrificio (porque no podían permitirse grandes sacrificios como cerdos, vacas y ovejas). Con la evolución de las costumbres sociales, la gente gradualmente ya no usaba perros reales, sino que. Los pinchan con hierba y se reemplazan por uno con forma de perro (lo que equivale a usar una cabeza de cerdo hecha de harina en lugar de una cabeza de cerdo real durante el culto. Una vez hecho el perro, todos le dan gran importancia antes). se usa para el sacrificio. No te atrevas a tocarlo casualmente; después de realizar el sacrificio, déjalo en paz

El cielo y la tierra no son amables. La gente es como un perro. ¿No es como un fuelle entre el cielo y la tierra? Cuanto más se mueve, más crece. La vida es interminable. Numerosas órdenes gubernamentales hacen que la gente esté más confundida e inviable. /p>

El cielo y la tierra engendraron todas las cosas, pero no tomaron crédito; el cielo y la tierra dieron vida a todas las cosas, pero no tomaron crédito por ello. Hacer buenas obras hace que todas las cosas prosperen. Puede hacerlo, simplemente hágalo. No hay condiciones. Todas las cosas en el cielo y la tierra son iguales que ese perro de paja perdido. No son particularmente buenos con las personas, y no son particularmente buenos con otras cosas, y mucho menos con otras cosas. No hay ningún deseo de obtener recompensa de todas las cosas. La razón por la que las personas tratan mal todas las cosas, e incluso ayudan a los demás, a menudo viene con condiciones y esperanza de algo a cambio, es por el concepto egoísta de las personas. Debería imitar el espíritu del cielo y la tierra: "No existe la benevolencia ni la falta de benevolencia". Este es el verdadero significado de "El cielo y la tierra no son benévolos y tratan todas las cosas como si fueran". perros estúpidos."

Del Tao Te Ching. Capítulo 5 de Lao Tzu:

El cielo y la tierra son crueles, y consideran todas las cosas como perros débiles; los santos son cruel y considera a la gente común como perros débiles

Entre el cielo y la tierra, ¿todavía están vacíos e inflexibles, cuanto más te mueves, más saldrás

Es mejor quedarse en el medio que decir demasiado.

El mundo es cruel y todo es un perro estúpido.

Las montañas y las rocas están rotas y el corazón. Después del sangriento terremoto de Wenchuan, una frase de "Laozi" se extendió como la pólvora: "El cielo y la tierra son crueles y tratan todas las cosas como perros estúpidos". "Eres tan cruel, has hecho tanto". ¡Gente común!" ¿Se ajusta este entendimiento al significado original de "Laozi"?

"El cielo y la tierra son crueles y consideran todas las cosas como perros estúpidos; Son crueles y consideran a la gente común como perros estúpidos. " proviene del Capítulo 5 de la versión actual de "Laozi". El legendario Señor Heshang (algunos piensan que era de la época del Emperador Wen de Han

) tiene una nota: "El cielo da cambios a la tierra , y no es benévolo, pero sí natural. ""Todas las cosas nacen en el cielo y en la tierra, pero el ser humano es el más valioso. El cielo y la tierra los consideran hierba y perros y no esperan retribución. "El comentario sobre la frase "Sabio" es similar a esto. Significa que el cielo y la tierra no hablan de benevolencia y bondad, sino que simplemente lo dejan en manos de la naturaleza y consideran todas las cosas como hierba y perros. Nota de Wang Bi: "El cielo y la tierra se lo dejan a la naturaleza, no hacen nada ni crean nada, y todas las cosas se gobiernan a sí mismas, por eso no son benevolentes. Una persona benévola establecerá y transformará, será amable y eficaz. Si las cosas se crean y se transforman, perderán su verdadera naturaleza. Si hay bondad y acción, entonces las cosas no existirán. Si las cosas no existen, no serán suficientes para llevarlas. El cielo y la tierra no producen alimento para las bestias, pero las bestias comen alimento, no producen perros para los humanos, pero los humanos comen perros; Si no se hace nada para todas las cosas y todas las cosas son adecuadas para su uso, entonces todo será apoyado. Si uno mismo cultiva la sabiduría (tonghui), no será suficiente. "(Según el" Comentario y comentario de la colección de Wang Bi "de Lou Yulie, publicado por Zhonghua Book Company en 1999), el significado de Wang Bi es que el camino al cielo es simplemente natural y no beneficia a las cosas. Y todas las cosas tienen sus propios usos. como animales que comen hierba y personas que comen perros.

El Sr. Hu Shi, famoso en todo el mundo, tiene una explicación de esta frase en "Laozi" en su "Esquema de la historia de la filosofía china". (Volumen 1)" (primera edición de The Commercial Press en 1919). Hay dos maneras de decirlo: la primera es lo que dijo Wang Bi, que explica la benevolencia como bondad amorosa; la segunda es una explicación filosófica, diciendo :

Benevolencia significa "personas" "La Doctrina del Medio" dice: "Una persona benévola es un ser humano. "Mencio" dijo: "La benevolencia es un ser humano". "La" Explicación de nombres "de Liu Xi decía: "Humano significa benevolencia; benevolencia significa seres vivos. "Ser poco benevolente significa no ser humano y no ser del mismo tipo que los demás. Los antiguos consideraban al cielo como un amo con voluntad, conocimiento, alegría e ira, y consideraban al cielo como el mismo tipo de seres humanos. Esto se llama teoría que el cielo y la tierra son del mismo tipo "El cielo y la tierra no son benevolentes" de Laozi "Parece significar también que el cielo y la tierra no son de la misma naturaleza que los humanos.

Entonces, dijo Hu Shi. : "Entre la naturaleza humana, el amor es el más común, por lo que decir que el cielo y la tierra no son de la misma naturaleza que los humanos es decir que el cielo y la tierra no son de la misma naturaleza que los humanos. Ninguna bondad. "Esto unificó los dos puntos de vista diferentes. Finalmente, Hu Shisheng promovió su comprensión del concepto de Laozi, diciendo: "El concepto de Laozi rompió la antigua falacia de que el cielo y el hombre son del mismo tipo, y sentó las bases para las ciencias naturales posteriores. ”

En 1922, Liang Qichao también creía que las palabras de Laozi expresaban su visión del cielo en el Capítulo 2 del prefacio de “Historia del pensamiento político de la dinastía anterior a Qin”, “El pensamiento del cielo”, Apéndice 2, “Cambios históricos en el concepto del cielo” La vacilación de la fe abrió los pensamientos posteriores de Xunzi sobre el cielo.

El capítulo 3 del primer volumen de "Historia de la filosofía china" del Sr. Zhong Tai tiene el apéndice " El mundo es cruel y todas las cosas son como perros podridos" (primera edición de The Commercial Press en 1929), que contiene Refutado y corregido. Dice: "He revisado todo el libro de "Laozi" y sé que lo que dijo se basa en pruebas y no tiene pruebas suficientes para llegar a una conclusión final. Lo siguiente se elaborará a partir de tres aspectos: primero, desde un punto de vista. Desde el punto de vista lingüístico, la llamada "persona benevolente es un ser humano". La afirmación se basa en su etimología, no en un significado equivalente. "La palabra '人' es un sustantivo abstracto, no un sustantivo concreto. Por lo tanto, está bien usar personas para enseñar benevolencia, pero no está permitido usar personas para cambiar la benevolencia. Y según Hu Shi, solo podemos hacerlo". diga "no benévolo", no "poco benévolo" ". Es más, debajo de esta frase hay un dicho que dice que "el sabio es cruel y trata a la gente común como perros estúpidos", lo que no puede entenderse como "el sabio no es un ser humano", ¿verdad? Todo el libro de "Lao Tse", "La red del cielo es vasta, escasa pero no falta", "El camino del cielo no tiene parientes, pero siempre está asociado con buenas personas" son todas palabras de Lao Tse. Por lo tanto, no hay pruebas suficientes para confirmar que Lao Tse rompió la falacia de que el cielo y el hombre son lo mismo. Una vez más, el error de Hu Shi fue creer en la idea errónea de Wang Bi sobre "cortar un perro". Wang Bizhi dijo que el bolo alimenticio y los perros son dos cosas diferentes, diciendo que si el cielo no crea pasto para los animales, los animales comen pasto; si el cielo no crea perros, los humanos comen perros; Esto contiene el significado de que el Cielo considera todas las cosas como nada. De hecho, el perro tierno es lo mismo. "Zhuangzi Tianyun Pian" contiene las palabras de Shi Jin: "Si el perro de un hombre no ha sido apagado, lo pondrá en una maleta, usará una bufanda con bordados y rezará para que el cadáver ayune. Si ha sido apagado , el viajero practicará sobre su cabeza: "Su simplemente toma la cresta y la cocina". (Es decir: cuando el perro de cordero está atado pero no sacrificado, se guarda en una caja y se cubre con una fina bufanda bordada. Después del ayuno, el cadáver es enviado al altar. Después del sacrificio, fue abandonado, y los caminantes le pisotearon la cabeza y la espalda, y los que recogieron leña la recogieron y la quemaron.) "Traten todas las cosas como timones". Significa tratar todas las cosas como timones y usarlas con honor. Desecharlas después de su uso y dejar que se desarrollen desde la prosperidad hasta la decadencia. Naturalmente, no se trata de bondad. Cabe decir que la afirmación del Sr. Zhong es relativamente correcta. Sin embargo, ¿qué es exactamente un perro rumiante, para qué se utiliza y cuál es su proceso de nacimiento y muerte? El Sr. Zhong no lo explicó claramente; por ejemplo, dijo que un perro rumiante es un espíritu rumiante. En su libro "Zhuangzi Fawei", explica con más detalle: "Si usas paja para hacer una figura humana y la entierras como sacrificio, se llama espíritu rumiante; si la usas como sacrificio, se llama perro rumiante". Las generaciones posteriores pintaron estatuas de dioses en papel y usaron bambú como huesos. Y Zhang Zhi, se llama caballo de papel, que es el cambio del perro. Li Yi dijo: "No es un perro". Desde la dinastía Qin, el sistema del perro ha cesado. Por lo tanto, la gente de las dinastías Wei y Jin ya no sabían qué era un perro y todos lo describían según sus propias costumbres. ¿No sabían que los perros se llamaban perros y se usaban con fines temporales?" (Shanghai Ancient Books Publishing House, edición de 1988, página 324) De hecho, "Cudi Dog" es un perro con forma de perro. de hierba. Se utiliza para orar por bendiciones y prevenir desastres durante las epidemias. En este momento, es necesario decorarlo. Después de las oraciones, los asistentes pueden disfrutar de los sacrificios, pero incluso si el perro en celo es abandonado, será utilizado como leña y quemado por la gente. Podemos entender esto mirando los registros de los documentos de Han, Wei y Jin. El "Capítulo Huainanzi Qi Su" dice que cuando los perros rumiantes y los dragones de tierra recién estaban cocinados, estaban decorados con letras verdes y amarillas, cubiertos con bordados y envueltos con hilo rojo. Los cadáveres estaban vestidos con ropas de sacrificio de color negro puro, y los cadáveres estaban vestidos con ropas de sacrificio de color negro puro. El doctor usó un sombrero de copa para darles la bienvenida. Una vez que se agoten, el dragón de tierra no será más que un montón de tierra, y el perro tierno no será más que un montón de hierba y mostaza. ¿Quién los valorará? Xu Shen hizo una apuesta: "El. El perro rumiante es un perro, y el perro rumiante es un perro. Bendiciones. Dragón de tierra, para invitar a la lluvia. "Obviamente, el perro Chu está hecho de hierba para parecerse a un perro, y el dragón de tierra está hecho de arcilla para parecerse. un dragón. El perro tierno se usa para expresar gratitud y orar por bendiciones, mientras que el dragón de tierra se usa para orar por lluvia. "Shuo Shan Pian" también dice que "un perro despiadado lo trata y busca bendiciones". "Shuo Lin Pian" también dijo: "Por ejemplo, como un dragón de tierra en años de sequía y un perro en celo en tiempos de enfermedad, él es el emperador en ese momento". Los perros son para prevenir epidemias. En ocasiones, se utiliza para adorar a los dioses y orar por bendiciones. En ese momento, su posición era como la de un emperador. Naturalmente, deséchelo después de su uso. Antes del sacrificio del perro de entrepierna, éste era colocado en una posición respetuosa y lleno de esplendor. Después del sacrificio, inmediatamente era abandonado y quemado, como se mencionó anteriormente. La "Propaganda de los Tres Reinos · Wei Zhi · Zhou" menciona tres sueños para mostrar los tres procesos después del sacrificio ritual del perro, lo cual también es muy interesante. Se dice que Zhou Xuan era bueno en adivinación, y alguien vino deliberadamente a probarlo. Dijeron que soñaba con un perro tierno y Zhou Xuan dijo que obtendría comida deliciosa. Viajé pronto y encontré una comida estupenda. Más tarde, dijo que volvió a soñar con un perro en celo. Zhou Xuan dijo: "Ten cuidado, puedes caerte en el auto y romperte la pierna". La tercera vez que soñó con un perro tierno, Zhou Xuan dijo: "Ten especial cuidado, tu casa se incendiará". La persona que preguntó más tarde dijo: "En realidad, no he soñado con un perro tierno tres veces. ¿Por qué es tan efectivo?", Dijo Zhou Xuan: "Esto es lo que los dioses te pidieron que dijeras, y no es diferente de". un sueño real". La persona que preguntó dijo: "Todos dijeron que soñaron con un perro tierno tres veces, entonces, ¿por qué los resultados son tan diferentes?" Zhou Xuan dijo: "El perro tierno es un sacrificio a los dioses. Al final del sacrificio, los sacrificios se pueden dividir entre las personas, por lo que después del sacrificio, el perro rumiante se usa como carro. Si se aplasta, se caerá del carro y se romperá las patas. El perro será quemado, por lo que se incendiará una vez finalizado el sacrificio, el perro será pisoteado por un carro, por lo que en el sueño caerá en un carro y se romperá la pierna. carro, será leñador, por lo que estará preocupado por el fuego en el futuro "), explica claramente la forma del perro en celo, los materiales utilizados, su propósito y el proceso de nacimiento, existencia, cambio y muerte. (Préstamo de lengua budista). Este proceso es un proceso natural. Es valioso cuando se usa, pero se desecha después de su uso. ¿Es este el caso de todas las cosas en el mundo?

"El cielo y la tierra no son benévolos y tratan todas las cosas como a un perro estúpido". Significa que el cielo y la tierra no son benevolentes, sino que simplemente dejan que todas las cosas pasen por su propio proceso desde la prosperidad hasta la obsolescencia como un perro estúpido. La siguiente frase "El santo es cruel y trata a la gente común como a perros estúpidos" tiene el mismo significado. Aquí no tiene sentido arruinar al pueblo.

En el artículo "La evolución de lo semántico "El hombre puede derrotar al cielo"" (publicado en Wenhui Po el 20 de julio de 2008), el Sr. Li Weiguo también describió "El camino al cielo: uno puede" de Laozi. se gana fácilmente sin luchar, y se puede vencer sin luchar". Responde bien a las palabras, viene sin ser llamado y es bueno planificando. La red del cielo es vasta, escasa pero no perdida (Capítulo 73 de la biografía moderna). ) y "El cielo y la tierra son crueles y tratan a todas las cosas como perros estúpidos; los sabios son crueles y tratan a la gente común como si fueran suyos". El Perro Chu trata a ambas partes y explica: "La crueldad del cielo y la tierra es como el dicho del Libro de los Cantares de que 'el cielo es un sueño'... Estas palabras de Lao Tzu deberían ser bien conocidas por Shen Baoxu, y también pueden considerarse como una fuente de "el hombre conquista el cielo, el cielo determina conquistar al hombre". "El cielo y la tierra no son benevolentes" se entiende en el sentido de que el camino del cielo y la tierra está bloqueado y los principios correctos son eliminados. Aunque hay un dicho en el Volumen 12 del "Comentario completo sobre el Libro de Cambios" de la dinastía Song: "Fang Qi no se ha recuperado, el cielo y la tierra están bloqueados, todas las cosas son destruidas, los sabios y los tontos cambian de lugar, el bien y el mal siguen sus propias órdenes, si no existe una ley natural Por lo tanto, Lao Dan tiene el dicho de que "el cielo y la tierra no son benévolos", y Shen Baoxu tiene el dicho de que "la gente conquista el cielo en este momento, ¿cómo podemos ver el corazón de?". ¿Cielo y tierra?" Sin embargo, Lin Li tiene este entendimiento. Está explicando mi propio punto de vista, que no está en línea con la intención original de "Laozi".