Los textos originales y la apreciación de poemas, canciones y prosa brindan a los monjes un hermoso disfrute.
Li Bai
El marinero Ling Hongbo y una larga ballena se lanzaron al mar.
Cien ríos siguen el barco dragón y es seguro respirar.
Hay almas de no-muertos en el medio y se encuentra la cuenta del Buda Mingyue.
Los precios altos se derraman en el universo y el resplandor brilla en el mundo.
Los botones florales son dorados y marrones, desnudos y vacíos.
¿Quién conoce este tesoro? Escabullirse es una locura.
Qué dices en tu corazón, cada uno anima el cuerpo dorado.
Este es un poema escrito por Li Bai al monje Chaomei. Al final de Tianbao (742-756), lo logró mientras viajaba por Xuanzhou (ahora condado de Xuancheng, Anwei). Li Bai nunca regresó a Corea del Norte desde que se despidió de Beijing y regresó a las montañas en el tercer año de Tianbao (744). Durante más de un año en Chang'an, fue testigo del libertinaje de Tang Xuanzong, Li, Yang y otros traidores controlando el gobierno y corrompiéndolo. Al ver que la dinastía Tang iba cuesta abajo día a día, la tierra de la dinastía Tang estaba a punto de ser destruida en manos de un grupo de pequeños tontos. Sin embargo, un traidor lo arruinó y no pudo encontrar asilo en Corea del Norte. Tang Xuanzong solo lo consideraba un erudito imperial para decorar la paz, lo que le hizo imposible cumplir su ambición de servir al país. No puede ir en contra de su voluntad. Si sucumbes ante los traidores al poder, debes vivir una vida de integridad. Así que renunció resueltamente a su trabajo en Beijing y regresó a las montañas, dejando el sucio mundo de la corte en blanco y negro y confundiendo el bien y el mal, y se fue al vasto mundo para encontrar su propio paraíso puro y su mundo libre. Cantó: "Yan Ling no toma un bote, va a la montaña Wokong para pescar agua clara". Desde que la estrella invitada renunció al trono, fue solo porque se emborrachó demasiado en Yangzhou. ("Rewarding Cui") Durante sus más de diez años de viaje, interactuó principalmente con monjes taoístas y vivió una vida de ociosidad como una grulla salvaje. El espíritu independiente de los taoístas Lao y Zhuang cultivó su carácter libre; el fuerte interés y la profunda filosofía del budismo inspiraron su creación poética y aliviaron su dolor reprimido durante mucho tiempo. Encontró un lugar de descanso temporal para su alma cansada y atribulada en una tierra fuera de la religión. Contrariamente a sus primeros pensamientos de ser agresivo y entusiasmado con la fama y la fortuna, sus pensamientos posteriores sufrieron cambios tremendos bajo la presión del entorno y la influencia de los pensamientos budistas de Lao y Zhuang. Pasó de unirse al mundo a nacer en el mundo, de apasionarse por la fama a renunciar voluntariamente a la fama. Se separó conscientemente del gobernante, abandonó la corte, se fue a las montañas y los bosques y se hizo amigo de ermitaños, monjes y taoístas. A menudo recitaba con ellos poemas y cuadros, y hablaba de metafísica y taoísmo. El poema "Dando belleza al monje" es una obra en la que él y el monje discutieron sobre metafísica y zen.
Los dioses budistas hablan con la gente sobre metafísica y zen y, a menudo, utilizan metáforas para inspirar la maravillosa comprensión de la gente. Por ejemplo, Shen Xiu de la Escuela Zen del Norte dijo: "El cuerpo es un árbol Bodhi y la mente es un espejo. ¡Límpielo con frecuencia y no genere polvo! Huineng, la Escuela Zen del Sur, dijo: "El El árbol Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. La naturaleza de Buda es siempre pura, ¿dónde está el polvo? "Ambos usan metáforas para ilustrar el Zen. Los poemas de Li Bai están profundamente influenciados por el budismo Zen, y su discusión sobre el Chao Zen también es metafórica.
Las primeras seis líneas del poema comparan la vida con deseos infinitos. El mar del deseo compara la codicia, la ignorancia y los malos deseos de otras personas con la "ballena" que hace olas en el mar y se traga barcos y personas. Si una persona navega en el océano del deseo, será abrumada por la "inundación". " de lujuria y avaricia. Sin embargo, el monje Chaomei "invitado del agua" puede navegar en el mar turbulento de Lingbo. No sólo no será ahogado por las olas del mar del deseo, sino que tampoco será ahogado por las olas del mar del deseo. comido por la larga ballena del mal deseo. No solo no murió, sino que también encontró la "Perla Mingyue" en el mar y regresó a casa con el tesoro. En otras palabras, no fue tragado por la larga ballena que simbolizaba el mal. deseos, pero se perdió en la inundación, de repente se dio cuenta de la profundidad del budismo y encontró la perla de la luna, que simboliza el zen.
En las escrituras budistas, el budismo más profundo a menudo se compara con la perla de la luna. que significa Dharma y sabiduría, mientras que la avaricia, la ira y la locura se llaman los "tres venenos" y se consideran ignorancia y oscuridad humanas, porque esta "perla lunar", que simboliza la luz de la naturaleza búdica, está librando una batalla desesperada con la "ballena larga" que simboliza la ignorancia y la oscuridad se obtiene a través de la lucha, por eso es sumamente preciosa, por eso dice el poema que "inclina el universo a un alto precio", y porque es el aura que ahuyenta la oscuridad. e ignorancia en el corazón de las personas, el poema dice que "ilumina los ríos y lagos".
El poema describe además que, aunque Chaomei se dio cuenta del camino maravilloso durante la meditación y vio al Buda claramente, no era arrogante ni se pavoneaba ante los demás, sino que se escondía en las profundidades y el camino parecía vacío. : "Los cogollos están cubiertos de color marrón dorado, desnudos y vacíos". En otras palabras, Asami envolvió las cuentas de luna en su ropa, sin querer presumir, como si no tuviera nada. Como dice el refrán, "la gente buena es fácil de ocultar" y "la gente inteligente es estúpida".
Entonces, ¿nadie puede reconocer la "Perla Lunar" en brazos de Corea del Norte y Estados Unidos? No exactamente. El poeta Li Bai era uno de sus amigos más cercanos. "¿Quién conoce este tesoro? Se ríe pero se vuelve loco." El loco se refiere a su propio poeta. Li Bai se llamó repetidamente a sí mismo loco y loco en sus poemas. Por ejemplo, en "La balada del monte Lu", dijo: "Soy un lunático del estado de Chu y canté una canción loca para defender a Confucio". También dijo en "Los dieciocho calderos borrachos destrozando la torre de la grulla amarilla". Poemas", "Cierto país se rió de mí por estar loco. "Los estudiantes, los jóvenes vienen a menudo a burlarse de mí". La palabra "risita" se usa muy bien. Nadie lo sabe, pero yo puedo saberlo solo, así que sonrío; tú finges ser indiferente y te pillo, así que me río disimuladamente. La palabra "risas" expresa la estrecha relación y la profunda amistad entre Li Bai y Chaomei, y expresa el significado de que los dos protagonistas se conozcan y se aprecien. Cuando otros no podían ver el reino Zen en "Chaomei", Li Bai ya lo sabía y asintió y sonrió de manera amistosa. Esto también muestra que Li Bai tiene altos logros en el budismo.
Al final del poema, escribió: "¿Qué puedo decir si tengo corazón?" "Perdí mi corazón" significa que conozco el significado del Zen. "El Sutra Surangama" dice: "Tu mente está completamente clara. Si lo has dejado claro, realmente está en tu cuerpo". El budismo zen cree que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda, pero algunas personas están confundidas por las obsesiones. Si te deshaces de tus obsesiones, podrás ver tu corazón con claridad. "El Tantra Sutra" dice: El mundo posee el conocimiento (es decir, la sabiduría) de Bodhi Prajna. Es decir, si estás apegado a tu propio corazón, no podrás realizarte a ti mismo. Debes buscar un mayor conocimiento para guiar tu camino y ver tu verdadera naturaleza. El buen conocimiento, una vez realizado, se convierte en sabiduría. "Ahora Chaomei se ha dado cuenta plenamente de su naturaleza, es decir, ha visto la naturaleza de Buda, al igual que ha obtenido una perla brillante como la luna brillante. "Cuerpo Dorado" originalmente se refiere a Buda. El Libro de la dinastía Han posterior decía: "Hay un dios en Occidente, llamado Buda, que mide seis pies de largo y tiene un cuerpo dorado. "Esta metáfora se refiere a dos personas. El significado de estas dos frases es que, dado que tú y yo estamos familiarizados con los maravillosos principios del budismo, no hay necesidad de decir nada más. ¡Trabaja duro para convertirte en un Buda! Porque el Zen cree que todos Tiene naturaleza búdica y puede practicar el budismo, por lo que este poema también muestra que Li Bai concede gran importancia a su cultivo budista y tiene mucha confianza.
En este poema, Li Bai habla sobre metafísica y zen con el monje. lo cual es muy inteligente. Puede usar metáforas maravillosas para explicar el budismo que es difícil de explicar con palabras. No solo es profundo y profundo, sino que también invita a la reflexión y no es aburrido en absoluto. "Se puede decir que el poema de Li Bai obtuvo el propósito y la maravillosa iluminación del budismo zen.