El lema del monje que no está manchado por el mundo mortal.
Las personas son egoístas, y el egoísmo tiene límites. Las personas pueden tener intereses propios, pero hay un requisito previo, es decir, debe haber un equilibrio entre el interés propio y el altruismo. Necesitamos mantener nuestras aspiraciones originales para poder realizar nuestros ideales y ambiciones en la vida.
¿Qué quieres decir? En los humanos, el vacío y el vacío sexual, como el yin y el yang del cuerpo humano, necesitan estar equilibrados. Un yin y un yang se llaman Tao. Debes iluminar tu propia sabiduría y encontrar el punto de acuerdo entre tú mismo y el vacío y la vacuidad. Todos buscan la verdad, pero no saben que lo que más debemos bautizar somos nosotros mismos, nuestros cuerpos sanos, el espíritu de una cultura masculina y las vidas incompletas que se moldean constantemente.
Si la naturaleza no es perfecta, la naturaleza humana lo compensa. Antes había dinosaurios, pero ahora hay personas, bacterias y microorganismos, y todo tipo de criaturas hermosas y misteriosas. Juntos forman una enorme naturaleza. El taoísmo es natural, no sigue los cambios de las leyes naturales, sino las leyes, la verdad y una especie de "naturaleza". Siga la tendencia, actúe de acuerdo con leyes objetivas y busque la verdad en los hechos.
Esperar el viento es una especie de sabiduría, y tomar prestado el viento del este también es una especie de habilidad. Las piedras de otras montañas pueden atacar al jade, pero el budismo y el taoísmo no son tan buenos como tus propios métodos.
¡Vacío, vacío, vacío!
Cuando la mente queda atrapada en un pensamiento, nacerán fantasmas. Cuando la mente está desapegada, habrá un alma rebelde. Esto se puede ver pase lo que pase. La conciencia es también un relámpago, y lo que uno comprende en un instante es difícil de conseguir.
Estamos familiarizados con los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos, pero todavía no podemos entender la sabiduría que contienen, porque no practicamos, practicamos, cultivamos nuestras mentes y no probamos todo lo que sabemos en la práctica social.
Sentimos que somos subjetivos, que podemos ajustarnos a leyes objetivas, que podemos adaptarnos a las condiciones locales, que podemos observar con sinceridad y que no podemos dar las cosas por sentado como siempre.
El vacío no es el nombre "vacío", y el vacío no es un término especial en el budismo. Es algo que mira la esencia a través de los fenómenos. Es la naturaleza humana, el corazón humano, la vacuidad, la naturaleza de Buda. naturaleza animal y naturaleza social, atributos culturales.
Entonces, si quieres interpretarlo, necesitas crecer en la práctica, experimentar en la vida, encontrar el verdadero yo en el mundo y encontrar el verdadero yo en la multitud turbulenta.
Cuál no es correr contra el tiempo y luchar contra el destino.
Nacido ordinario, el éxito es extraordinario. La sabiduría del budismo no reside en la reencarnación y el otro lado, sino en que a través del budismo podemos tener tranquilidad, afrontar el miedo a lo desconocido, ser íntegros. y audaces, y no seremos comparados con vender ansiedad Volando como una mosca sin cabeza, no seremos incapaces de mantener la cabeza en alto debido a nuestra inferioridad cultural.
La naturaleza propia es un concepto zen. No hay nada en el mundo, una tierra de polvo y suciedad, ninguna plataforma en el mundo espiritual y ningún Bodhi.
Cuando ves la naturaleza en tu corazón, puedes sentirte a gusto cuando empiezas a pensar. Cuando piensas en convertirte en Buda, te conviertes en un demonio. Buda y el demonio son uno, y el corazón está a un paso del asesino de dragones.
La naturaleza propia está vacía, es decir, no hay dependencia, dependencia, dependencia en la naturaleza humana. La naturaleza búdica, la naturaleza humana, la conciencia y los atributos culturales acompañan nuestra práctica. Cuando realizamos un pensamiento, nuestros corazones quedan atrapados en un pensamiento y se vuelven libres y sin restricciones. La vida es gratis y fácil.
Idealismo y materialismo, ya sea que el mundo sea espiritual o material, ya sea existencia o nada, ya sea real o irreal todo lo que percibimos, hasta que lo sentimos, existe objetivamente. De hecho, no importa lo que percibamos o reconozcamos, tenemos que admitir que la existencia objetiva es independiente de la conciencia humana. El mundo es caótico, con yin y yang, gris, color y color.
Las charlas vacías y las charlas vacías son en vano, y cualquier charla vacía de varias fases es en vano. Hablar de escrituras y taoísmo no se trata de hablar de principios, sino de hacer cosas. Mente, personalidad, comprensión y práctica son todos los resultados de nuestra práctica. La sabiduría de la Colección de Clásicos e Historia no está en los libros, sino en el momento. Habla de autodisciplina, sinceridad, autocultivo y autodisciplina.
Esta vida está esperando la prueba del tiempo.
La vida nos toca sin darnos cuenta. El reencuentro nos hace sentir realmente la gloria de la humanidad, y el amor maternal también nos hace conscientes de la calidez del ambiente. Sin embargo, cuando lo perdemos todo, nos damos cuenta de que no tenemos nada más que nosotros mismos.
Sí o no, hay significados amplios y estrechos. Los principios y resultados de cada uno son muy diferentes, pero los conceptos culturales tradicionales y las identidades culturales son consistentes, y la comprensión de la fealdad, el pecado, los celos, la arrogancia y los prejuicios es un modelo unificado.
La única diferencia es que pensamos de manera diferente sobre las reglas de desarrollo, los escenarios de aplicación y los cambios psicológicos de las cosas. La reforma de Shang Yang fue uno de los reformadores políticos contemporáneos, y su éxito se debió a la implementación por parte de Qin de buscar la verdad a partir de los hechos. Otros países también han hecho grandes esfuerzos por reformar, pero todos han quedado sumergidos en la tendencia histórica. Las tendencias mundiales convergen y divergen durante mucho tiempo.
Para decir mil palabras, el vacío no es lo que pensamos, sino que lo que pensamos es parte del vacío, que es egocéntrico. Wukong necesita sabiduría, un corazón puro, un corazón normal, una inocencia infantil ante la vida y el coraje para amar, odiar y hacer.
Epistemología, el mundo de los conceptos, racionalismo, deconstrucción, pragmatismo, este mundo está lleno de sabiduría, todos están tratando de comprender la vida, practicar duro en la vida y vivir duro.
No importa si la práctica del budismo es perfecta o no, y predicar sobre sutras y sermones tiene poca importancia. En lo que respecta a la conciencia misma, lo que ves o no ves está donde está.
El budismo es infinito, compasivo y universal. Quien se salva a sí mismo salva el cielo. El Buda utilizó su propio sistema de sabiduría para analizar el sufrimiento de los seres humanos. La raíz del sufrimiento radica en nuestro deseo infinito por este mundo. Mientras aprendamos a controlar y dejar que nuestro corazón se alinee con la verdad, sabremos que lo que renace en el Nirvana no es sólo la piel, sino también el alma. Además del conocimiento y la cultura, también está la sabiduría.
Puedes ver el leopardo en el tubo. Lo que ve puede no ser cierto y lo que escucha puede no ser cierto. Busque la verdad a partir de los hechos. Si es así, debería ser una trinidad, porque sea así o sea así, es uno y lo mismo. Buscar la verdad a partir de los hechos significa no apegarse a modelos ni discutir interminablemente, sino encontrar soluciones a los problemas en la materia misma.
Independientemente de si la otra parte es el confucianismo, el budismo, el taoísmo, Laozi y Zhuangzi, Platón, Heidegger, Marx o incluso Montesquieu y Shakespeare. Mientras estemos iluminados por la sabiduría, podremos despertar rápidamente.
La naturaleza propia está vacía y necesita que nos demos cuenta de ella y que pensemos, estudiemos, demostremos y deduzcamos en la práctica. El establecimiento de un estilo de vida es una barrera cultural compuesta por innumerables conceptos.
Para aprender confucianismo, budismo y taoísmo, debes aprender a entrar y salir.