Capítulo del Bosque de Montaña "Zhuangzi": Los sabios buscarán, los indignos engañarán

Zhuangzi fue un pensador, filósofo, escritor y representante de la escuela taoísta a mediados del Período de los Reinos Combatientes. Él y Laozi también fueron llamados "Laozi y Zhuangzi"; sus obras se incluyen en el libro; "Zhuangzi", y sus obras representativas incluyen "Xiaoyaoyou", "Igualdad de las cosas", "Maestro de preservación de la salud", etc.

Se dice que Zhuangzi vivía recluido en la montaña Nanhua. En los primeros años de Tianbao, el emperador Xuanzong de la dinastía Tang, fue nombrado "Nanhua Zhenren" por edicto imperial, y el libro "Zhuangzi". También fue considerado como "Nanhua Zhenjing".

Echemos un vistazo al “Capítulo Montaña y Bosque”:

Zhou Jiang estaba entre los talentosos y los no talentosos: Zhuangzi sonrió y dijo: Estoy entre los "talentosos" y los "sin talento" entre.

Entre lo material y lo no calificado, hay una paradoja: entre lo "calificado" y lo "no calificado" parece ser correcto y corresponde al Tao, no necesariamente lo es;

Así que es agotador: incluso si se maneja de esta manera, no es inmune al arrastre; ¿quién puede garantizar que no habrá daño si tienes la habilidad? ¿Todo irá bien si no tienes la habilidad? ¿De quién es la vida sobre ruedas?

Si flotas en la moral, no es el caso, y no tendrás reputación ni calumnia: si puedes amoldarte a la naturaleza, y tus palabras y hechos están siempre en un estado de presencia y ausencia, no podrás recibir ni elogios ni calumnias.

Un dragón y una serpiente, cambiantes con los tiempos: como el dragón y la serpiente, flexibles y cambiantes, análisis específico de situaciones concretas, con el momento, el lugar y las personas adecuadas.

Y Wu Xin se dedica a: no inclinarse hacia ningún extremo, mantenerse siempre en el medio.

Uno sube y uno baja, y la armonía es la medida: uno puede subir o bajar en la vida, y todo debe basarse en la armonía.

El antepasado de todas las cosas flotantes: siempre en el estado inicial de todas las cosas, captando la fuente de las cosas, captando la esencia, captando los puntos clave.

Objeta las cosas pero no las cosas a las cosas: sé capaz de dominar todas las cosas, pero no te dejes esclavizar por las cosas externas; al menos no pierdas tu libertad según el pensamiento de Zhuangzi, no seas un funcionario; , de lo contrario no serás libre.

Entonces Hu Ke se cansará del mal: ¿Cómo podemos vernos obstaculizados por objetos externos cuando abordamos el problema de esta manera?

Este Shennong es también la ley de Huangdi: esta es la ley de vida de Shennong y Huangdi.

En cuanto a los sentimientos de todas las cosas, no ocurre lo mismo con las relaciones humanas: en cuanto a la situación de todas las cosas, los hábitos humanos no son así.

Unirse lleva a la separación, el éxito lleva a la destrucción: donde hay reunión, debe haber separación, y donde hay éxito, debe haber fracaso.

La integridad conducirá a la frustración, la respetabilidad conducirá a la discusión: si eres demasiado honesto, sufrirás reveses, y si eres demasiado honorable, serás criticado.

Si prometes, sufrirás pérdidas; si tienes talento, serás conspirado; si no eres digno, serás intimidado: si quieres marcar la diferencia, sufrirás pérdidas; si tienes talento, te conspirarán; si eres incompetente, te acosarán.

Hu Ke debe tenerlo: ¿cómo no ser arrastrado hacia abajo?

Triste esposo, los discípulos aspiran a esta tierra de sólo moral: qué triste; los discípulos recuerdan que sólo la inacción natural es el mejor destino y el mejor camino.

"Mountain Trees" utiliza montañas y árboles como metáforas para discutir principalmente la forma de vivir en el mundo. Escribe muchas fábulas sobre las dificultades de la vida y los problemas del mundo, con la esperanza de encontrar la mejor manera. .

Zhuangzi combina estrechamente "Tao y personas", haciendo del "Tao" el reino más elevado que se puede alcanzar en la vida; el "Tao" en el que se centra se centra en los seres humanos, comenzando por la vida humana y el espíritu humano. , la mente humana interpreta "Tao".

"Zhuangzi", "Libro de los cambios" y "Laozi" se conocen colectivamente como los "Tres Misterios". Tienen un alto valor de investigación en el campo de la filosofía. Los amigos que estén interesados ​​pueden leerlos con frecuencia. calmar sus mentes.