Dos ensayos chinos clásicos de "Laozi"

1. Prosa antigua de "Laozi"

El Tao puede ser Tao, pero no es Tao. Famoso, muy famoso.

El principio sin nombre del cielo y de la tierra; la madre nombrada de todas las cosas.

Por tanto, si siempre hay nada, quiero observar su maravilla; si siempre hay algo, quiero observar su belleza.

Ambos tienen el mismo origen pero diferentes nombres, y ambos se llaman xuan. Misteriosa y misteriosa, la puerta a todos los misterios.

Todo el mundo sabe que la belleza es bella, pero esto es malo. Todo el mundo sabe que lo bueno es bueno, pero esto no es bueno.

El ser y el no ser se complementan, la dificultad y la facilidad se complementan, lo largo y lo corto se complementan, lo alto y lo bajo se complementan, los sonidos armonizan entre sí, y delante y detrás se complementan

Se siguen. Heng Ye.

Esto se debe a que el sabio no hace nada y enseña sin decir nada; todo se hace sin principio, nace sin ser.

Hacer sin depender de ello, y realizar sin detenerse en ello. Siento que no tengo un lugar donde vivir, así que no iré.

Si no respetas a los virtuosos, el pueblo no luchará; si no valoras los bienes difíciles de encontrar, el pueblo no robará si no ves lo deseable,

el pueblo no se confundirá.

Esta es la regla del sabio: vaciar su corazón, fortalecer su vientre, debilitar su voluntad y fortalecer sus huesos. A menudo hace que la gente sea ignorante

y no tenga deseos. Un hombre sabio no se atrevería a hacer nada. Si no haces nada, todo se curará.

El camino está en conflicto, pero puede que no sea rentable si lo usas. Yuanxi, como el antepasado de todas las cosas; Zhanxi, como o existencia. No sé de quién es el hijo primero del emperador Xiang.

El cielo y la tierra son crueles y consideran todas las cosas como perros crédulos; los santos son crueles y consideran a la gente común como perros crédulos.

Entre el cielo y la tierra, ¿sigue siendo como un carro? Virtual e inquebrantable, en movimiento y afuera.

Es mejor mantenerse concentrado que hablar demasiado.

El Dios del Grano es inmortal y se llama la hembra misteriosa. La puerta de Xuanfei se llama la raíz del cielo y la tierra. Si dura, úsalo

sin diligencia.

Para siempre. La razón por la cual el cielo y la tierra pueden ser duraderos es porque no se generan a sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre.

Esto significa que el santo viene primero después de su cuerpo; ¿No es por su altruismo? Entonces puede ser

privado.

Lo mejor es como el agua. El agua es buena para todas las cosas y no compite con ella. A todos no les gusta, por lo que está cerca del Tao.

Vive en un buen lugar, ten buen corazón, sé amable y benevolente, habla de buena fe, gobierna bien, haz cosas buenas y actúa en los buenos momentos.

El marido no pelea, así que no hay necesidad.

Si lo retienes y lo ganas, no será tan bueno como antes;

Si lo retienes y lo afilas, no durará mucho;

El palacio está lleno de oro y jade, pero nadie puede custodiarlo;

Si eres rico y arrogante, sufrirás las consecuencias.

Es el camino del cielo retirarse tras los propios méritos.

Si nos abrazamos en los brazos de Zai Ying, ¿podremos ser inseparables?

¿Puede ser tan gentil como un bebé si te concentras en tu Qi?

¿Cómo puede ser tan bueno como quitar el espejo misterioso?

¿Cómo vamos a no hacer nada si amamos al país y gobernamos al pueblo?

Si la puerta del cielo está abierta y cerrada, ¿puede ser mujer?

Si entiendes a Asdi, ¿cómo puedes ser ignorante? 2. Dos pasajes de "Laozi" Significado

El que conoce a los demás es sabio, y el que se conoce a sí mismo es sabio. El que conquista a los demás es poderoso, y el que se conquista a sí mismo es fuerte. Los que están contentos son ricos, los que son fuertes son ambiciosos. El que no pierde su lugar vivirá mucho tiempo, y el que muere pero no muere vivirá mucho tiempo. (Capítulo 33)

Significado

Comprender a los demás es sabiduría, comprenderse a uno mismo es sabiduría.

Conquistar a los demás es poderoso, derrotarte a ti mismo es poderoso.

Una persona contenta es rica. Los que persisten están decididos.

El que posee sin perder es duradero, el que muere sin ser olvidado es el que vive mucho.

El que conoce a los demás es sabio.

Nota: Es conocimiento común de los mortales sólo conocer el bien y el mal de los demás pero no conocerse a uno mismo. . . . . . . . . . . . . . . . . .

El que se conoce a sí mismo entenderá.

Nota: Sólo aquellos que son conscientes de las deficiencias de sus acciones son verdaderamente sensatos (las autoridades están confundidas y los espectadores lo entenderán claramente).

El que conquista a los demás es poderoso.

Nota: Una persona que puede superar a los demás es una persona inteligente.

El que se supera a sí mismo es fuerte.

Nota: Quienes pueden superar su egoísmo son quienes se conquistan a sí mismos. Por lo tanto, quienes pueden superar su egoísmo son verdaderamente superados.

El que está contento será rico.

Nota: Aquellos que entienden la verdad, están satisfechos y no son avariciosos son considerados ricos.

Quien se esfuerza tiene ambición.

Nota: Las personas que son capaces de impulsarse hacia el gran camino son aquellas que son verdaderamente ambiciosas.

El que no pierde su lugar, durará para siempre.

Nota: Este tipo de persona puede durar mucho tiempo si no pierde ese lugar (apariencia original y buen lugar).

El que muere pero no muere vivirá mucho tiempo.

Nota: El falso cuerpo físico de una persona desaparece, pero su reputación permanecerá en el mundo para siempre y su alma volverá a sus raíces, trascendiendo la vida y la muerte.

------------------------------------------------- ---- -----------

La palabra de fe no es hermosa, la buena palabra no se cree, el bueno no discierne, el polemista no es bueno; el sabio no sabe, y el entendido no sabe.

El sabio no acumula, puesto que piensa que los demás y él mismo tienen más, ha dado más a los demás y a sí mismo. El camino del cielo es beneficiarse sin dañar; el camino de los santos es actuar sin luchar.

(Capítulo 81)

Significado

Las palabras verdaderas no suenan agradables y las palabras agradables no son ciertas.

Una persona virtuosa no usa palabras para defenderse, y una persona que puede usar palabras para defenderse no es una persona virtuosa.

El hombre sabio sabe que no sabe, y el que cree saber no es sabio. Un santo no tiene motivos egoístas. Hace todo lo posible por ayudar a los demás y se enriquece él mismo. Hace todo lo posible por dar a los demás y se enriquece él mismo.

El movimiento del cielo es beneficioso e inofensivo para todas las cosas. El camino de un santo es dar en lugar de competir con los demás. 3. Dos pasajes de "Laozi" Significado

El que conoce a los demás es sabio, y el que se conoce a sí mismo es sabio.

El que conquista a los demás es poderoso, y el que se conquista a sí mismo es fuerte. Los que están contentos son ricos, los que son fuertes son ambiciosos.

El que no pierde su lugar vivirá mucho tiempo, y el que muere pero no muere, vivirá mucho tiempo. (Capítulo 33) Significa que comprender a los demás es sabiduría y comprenderse a uno mismo es sabiduría.

Conquistar a los demás es poderoso, derrotarte a ti mismo es poderoso. Una persona contenta es rica.

Quien persiste está decidido. Poseer sin perder es perdurar; morir sin ser olvidado es vivir mucho tiempo.

El que conoce a los demás es sabio. Nota: Es conocimiento común de los mortales conocer sólo el bien y el mal de los demás, pero no conocerse a uno mismo.

El que se conoce a sí mismo entenderá.

Nota: Sólo aquellos que son conscientes de las deficiencias de sus propias acciones son verdaderamente sensatos (las autoridades están confundidas y los espectadores lo entenderán claramente). El que conquista a otros es poderoso.

Nota: Una persona que puede superar a los demás es una persona inteligente. El que se vence a sí mismo es fuerte.

Nota: Quienes pueden superar su egoísmo son quienes se conquistan a sí mismos. Por lo tanto, quienes pueden superar su egoísmo son verdaderamente superados. El que está contento es rico.

Nota: Aquellos que entienden la verdad, están satisfechos y no son avariciosos son considerados ricos. Los fuertes tienen la voluntad.

Nota: Las personas que son capaces de impulsarse hacia el gran camino son personas verdaderamente ambiciosas. Quienes no pierdan su lugar durarán para siempre.

Nota: Este tipo de persona puede durar mucho tiempo si no pierde ese lugar (apariencia original y buen lugar). El que muere pero no muere vivirá más.

Nota: El falso cuerpo físico de una persona desaparece, pero su reputación permanecerá en el mundo para siempre, su alma volverá a sus raíces y trascenderá el renacimiento y la muerte. Esto se llama longevidad. -------------------------------------------------- ----Las palabras de fe no son hermosas, y las palabras de belleza no se creen; los que son buenos no disciernen, los que discuten no son buenos, los que son sabios no son entendidos, y los que son entendidos hacen; no saber.

El sabio no acumula, ya que piensa que los demás y él mismo tienen más, ha dado más a los demás y a sí mismo. El camino del cielo es beneficiar sin daño; el camino de los santos es trabajar sin luchar.

(Capítulo 81) Significa que las palabras verdaderas no son agradables a los oídos, y las palabras agradables no son verdaderas. Una persona virtuosa no usa palabras para defenderse, y una persona que puede usar palabras para defenderse no es una persona virtuosa.

El hombre sabio sabe que no sabe, y el que cree saber no es sabio. Un santo no tiene motivos egoístas. Hace todo lo posible por ayudar a los demás y se enriquece él mismo. Hace todo lo posible por dar a los demás y se enriquece él mismo.

El movimiento del cielo es beneficioso e inofensivo para todas las cosas. El camino de un santo es dar en lugar de competir con los demás. 4. Dos historias sobre Laozi

En cuanto a la leyenda del nacimiento de Laozi, se dice que Laozi, a quien el taoísmo considera el Señor Supremo, es descendiente de Pengzu en el útero de Li Shi. hija del rey Xuan Miao.

Un día, el Sr. Li estaba lavando ropa junto al río al final del pueblo cuando de repente vio una ciruela amarilla flotando en el tramo superior. Lishi rápidamente usó una rama para pescar la ciruela amarilla del tamaño de un puño. Al mediodía, Li Shi tenía calor y sed, así que se comió la ciruela. A partir de entonces, Li Shi quedó embarazada.

Li Shi estuvo embarazada durante 81 años y dio a luz a un niño. Este niño nació con cejas blancas, cabello blanco y una gran barba blanca. Por eso, Li Shi lo llamó "Laozi". Lao Tse podía hablar cuando nació. Señaló un ciruelo en el jardín y dijo: "Li es mi apellido".

Lao Tzu es una figura destacada de la antigua mitología china. En "Feng Shen Yan Yi", los tres principales discípulos del antepasado Hong Jun: Yuan Tianzun, Laozi y el líder tongtiano fundaron respectivamente las tres religiones de Chan, Dao y Jie, con Laozi como líder del taoísmo. En ese momento, los tres líderes crearon una lista de dioses. Más tarde, el líder tongtiano organizó una formación de matanza. Me invitaron a irrumpir en la formación y tuve una gran batalla con el líder tongtiano. Durante la feroz batalla, lo abofeteé. La vaca verde, saltó del círculo y pescó la cola del pez. Tan pronto como empujaron la corona, vi tres qi saliendo de la parte superior de mi cabeza, convirtiéndose en tres qings. Después de un tiempo, tres taoístas. Shangqing, Yuqing y Taiqing vinieron del este, sur y norte. El líder del culto tongtiano lo rodeó y, durante el tumulto, el líder del culto tongtiano fue golpeado por varias de sus muletas y huyó. Ésta es la famosa historia de "Lao Tse transformó a los Tres Puros en un solo espíritu". Las generaciones posteriores escribieron un poema alabando:

"Cuando salí de Hanguan por primera vez y llegué a Kunlun, unifiqué las sectas Huayi y Taoísta. Mi cuerpo es el mismo que el del cielo y la tierra, pero necesito destruir la montaña para sobrevivir". 5. Dos capítulos de "Zhuangzi" Traducción de "Zhuangzi pescando en el río Pu" Texto original: Zhuangzi estaba pescando en el río Pu. El rey de Chu envió a dos funcionarios para que siguieran adelante y dijeron: "¡Espero que el territorio se agote!" Zhuangzi sostuvo el poste y lo ignoró, diciendo: "Escuché que hay una tortuga divina en Chu. Ha muerto durante tres mil años y está escondida en el templo con su pañuelo de rey puesto". su cabeza.

Como tortuga, ¿preferirías morir para salvar los valiosos huesos o vivir con la cola colgando en el medio? "El segundo doctor Yu dijo: "Preferiría nacer y arrastrar mi cola para pintar el centro. Zhuangzi dijo: "¡Vamos!" Arrastraré mi cola en la pintura. "

Traducción: Zhuangzi estaba pescando en el río Pu. El rey de Chu envió dos funcionarios para invitarlo (a convertirse en funcionario). (Le dijeron a Zhuangzi): "Quiero cargarte con tareas domésticas. ¡asuntos! Zhuangzi tomó la caña de pescar sin mirarlos y dijo: "Escuché que hay (una) tortuga divina en el estado de Chu. Ha estado muerta durante tres mil años. El rey la envolvió en brocado y la puso en una caja de bambú para su recogida en el templo ancestral. Esta tortuga, ¿preferiría morir y dejar sus huesos para que la gente los atesore, o preferiría vivir y mover la cola en el barro? "Los dos médicos dijeron: "Preferiría vivir moviendo la cola en el barro. "

Zhuangzi dijo: "¡Por favor, vuelve! Quiero mover la cola en el barro. "Huizi Xiangliang" Texto original: Huizi Xiangliang, Zhuangzi fue a verlo

O Huizi dijo: "Zhuangzi vino y quiso tomar el lugar de Xiangliang en su nombre". " Entonces Huizi se asustó y buscó por el país durante tres días y tres noches.

Zhuangzi fue a verlo y dijo: "Hay un pájaro en el sur. Su nombre es 铓鴵. ¿él? El halcón de Fu es originario del Mar de China Meridional y vuela sobre el Mar del Norte. No se detendrá a menos que sea un árbol parasol, no comerá a menos que esté hecho de alimentos sólidos y no beberá de un dulce manantial. Entonces el búho atrapó una rata podrida y cuando pasó junto a ella, la miró y dijo: "¡Asustada!". ¿Ahora quieres asustarme con tu país de Liang? "Traducción: Hui Shi se convirtió en primer ministro del estado de Liang y Zhuangzi fue a visitarlo.

Alguien le dijo a Hui Shi: "Zhuangzi vino al estado de Liang para reemplazarlo como primer ministro. "Así que Hui Shi estaba muy asustado y buscó en la capital durante tres días y tres noches.

Zhuangzi fue a verlo y le dijo: "Hay un pájaro en el sur. Se llama, ¿sabes? Despegando del Mar de China Meridional y volando hacia el Mar del Norte, no es que los plátanos no vivan allí, las frutas de bambú no coman y el agua dulce de manantial no beba. En ese momento, el búho recogió un ratón pútrido. El pájaro voló delante de él. El búho miró hacia arriba e hizo un sonido de "asustado".

Ahora también quieres usar tu Liang Guo para 'asustarme', ¿verdad? ". 6. Chino clásico y traducciones escritas por Laozi

Capítulo 3 de "Laozi" Si no respetas a los virtuosos, la gente no luchará; si no valoras a los difíciles de encontrar bienes, el pueblo no robará; si no ve lo deseable, el pueblo no se desanimará.

La regla del sabio es debilitar su corazón, fortalecer su vientre. su voluntad, y fortalece sus huesos.

Hace que el sabio no se atreva a hacerlo. Si no hace nada, todo se curará.

La traducción no valora los talentos y. talentos, para que la gente no muestre sus habilidades y luche por la fama y la riqueza. No valore las cosas raras y valiosas, para que la gente no se convierta en ladrones.

No revele cosas que puedan causar codicia. , para que la mente de la gente no se perturbe. Por lo tanto, el principio del sabio al gobernar el mundo es eliminar todo tipo de prejuicios que llenan el corazón de la gente y satisfacen la demanda de comida y ropa de la gente, suavizando la obstinada búsqueda de la gente y mejorando. la autosuficiencia y la autosuficiencia de las personas.

Por lo general, hacer que las personas no se obsesionen con los prejuicios y la codicia, de modo que esas "personas sabias" no se atrevan a hacer lo que quieran. Si lo hace, puede obtener una gobernanza integral.

"Laozi" Capítulo 4: Dao Chong, pero puede que no esté completo. Yuan Xi es como el origen de todas las cosas; No sé de quién es el hijo primero del emperador Xiang. Regreso al origen. Suaviza los bordes afilados, resuelve disputas y suaviza la luz.

Es invisible y no deja rastro. Sé lo que existe por encima de él. No hay existencia más original. Simplemente siento que existía antes del Emperador del Cielo.

Capítulo 5 de "Laozi" El cielo y la tierra no son benevolentes, y lo consideran. todas las cosas como perros débiles; los santos son crueles y consideran a la gente común como los perros débiles del cielo y la tierra. Mientras tanto, ¿es como un carro vacío e inflexible, y se vuelve cada vez más activo?

Es mejor mantener el centro que hablar demasiado. El sabio no insiste en la benevolencia y trata a la gente común como "perros de vaca". ¿Como una gran burbuja vacía como una bolsa de aire o un tubo vacío? Pero no colapsará y el proceso de vida y transformación no se detendrá. Es mejor permanecer vacío y dejar que la naturaleza suceda. de Xuanmin es la raíz del cielo y la tierra.

Si persiste, se le puede llamar la fuente de una profundidad incomparable p>

La puerta de entrada a esta fuente de reproducción extremadamente profunda es la base de esto. El mundo existe de forma continua y vaga, y sus funciones son infinitas.

"Laozi". 》Capítulo 7 El cielo y la tierra duran para siempre La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no se generan a sí mismos. , para que pueda vivir para siempre.

¿Es porque el cuerpo viene primero después del santo; por lo tanto, se puede lograr de manera egoísta? La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no insisten en mantener una situación que es absolutamente necesaria para ellos, para que puedan durar mucho tiempo.

Por lo tanto, el santo dejó de lado sus propios intereses personales y se convirtió en el líder de la multitud; dejó de lado su propia riqueza y su vida, pero en cambio protegió mejor su propia riqueza y su vida.

¿No es porque no se preocupa por sí mismo? De esta manera, podrá lograr mejores resultados.

Capítulo 8 de "Laozi" Lo mejor es como el agua. El agua es buena para todas las cosas y no compite con ella. A todos no les gusta, por lo que está cerca del Tao.

Vive en un buen lugar, ten buen corazón, sé amable y benévolo, habla de buena fe, gobierna bien, haz cosas buenas y actúa en el momento adecuado. El marido no pelea, así que no te necesitas.

Traducción Los buenos ejemplos de comportamiento son como el agua. El agua es buena para guiar todas las cosas sin competir con ellas. Permanece en lugares bajos en los que nadie quiere estar, por eso está cerca del Tao.

Agua, buena para elegir el lugar adecuado para vivir, intenciones profundas y claras, amistades cercanas y armoniosas, palabras y hechos consistentes, fácil para estar tranquilo y pacífico en las relaciones públicas, capaz de hacer cosas, buena en Tomar medidas cuando surja la situación. Seguir la corriente. Sólo porque el agua siempre beneficia a todas las cosas sin competir con ella, rara vez sufre errores.

Capítulo 9 de "Laozi" Si conservas el excedente, no será tan bueno como es; si lo conservas y lo afilas, no durará mucho. Una casa llena de oro y jade no puede ser custodiada; si uno es rico y arrogante, traerá su propia culpa.

Es el camino del cielo retirarse tras los propios méritos. Traducción: Aferrarse a la plenitud es peor que detenerse cuando ya es suficiente.

Es difícil mantenerse alerta durante mucho tiempo. La casa está llena de oro y jade, ¿quién podrá mantenerlo escondido? Ser rico y arrogante conducirá al desastre.

Retirarse después del éxito es el código de conducta más importante que se debe seguir. Capítulo 10 de "Laozi" Si Zaiying Po se abraza, ¿podremos ser inseparables? ¿Es posible ser tan suave como un bebé si te concentras en tu Qi? ¿Es posible limpiar el espejo misterioso y tratarlo como un defecto? ¿Cómo no hacer nada para amar al país y gobernar al pueblo? Si la puerta celestial está abierta y cerrada, ¿se puede considerar femenina? Si entiendes a Asdi, ¿cómo puedes ser ignorante? Traducción: ¿Es posible mantener la armonía y la unidad del alma y el cuerpo sin desintegración? ¿Es posible ser tan gentil y tranquilo como un bebé con un temperamento armonioso? ¿Puede el yo profundo y claro estar libre de defectos? ¿Podemos amar al pueblo y gobernar el país sin obsesionarnos con la fama y dejar que la naturaleza siga su curso? En el ciclo de realizar el trabajo y luego retirarse después de los logros, ¿puede uno ser como una mujer? Si entendemos el Tao e "iluminamos" en todos los campos, ¿podemos "tomar prestada luz" de prejuicios académicos explícitos? Darle a luz, criarlo, darlo a luz sin estar atado a él, no confiar en él por lo que ha logrado y no dominarlo aunque tenga mayores calificaciones y poderes. Esto se llama "Xuande" que. es infinitamente profundo en el Tao. 7. Dos artículos de "Laozi": El cielo y la tierra duran para siempre

Laozi dijo: El cielo y la tierra duran para siempre.

La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no se generan a sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre. Por lo tanto, el sabio se retira de su cuerpo y se pone a sí mismo en primer lugar, y su cuerpo permanece fuera de su cuerpo.

¿No por su desinterés? Por tanto, se puede hacer de forma privada. .

Lao Tzu dijo: La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no nacieron para sí mismos, por lo que pueden durar mucho tiempo. Por tanto, un santo no pone a los demás en primer lugar, es decir, no compite con los demás para obtener ganancias.

Es porque no tienes deseos egoístas que puedes convertirte en un santo, utilizar el retiro para avanzar y vivir en los corazones de las personas para siempre. La idea principal de Lao Tse es la "inacción", es decir, gobernar sin hacer nada, para que el pueblo no luche, su corazón esté vacío, su vientre fuerte, sus ambiciones débiles y sus huesos fuertes.

Luego regresa a la naturaleza y logra el objetivo de gobernar sin hacer nada. ¿Quién está relacionado con el nombre y el cuerpo? ¿Cuál tiene más cuerpo o bienes? ¿Qué enfermedad es buena o mala? Si amas demasiado, gastarás mucho dinero; si escondes demasiado, perecerás.

Por lo tanto, si sabes lo suficiente, no serás deshonrado; si sabes detenerte, no perecerás, y podrás durar mucho tiempo. [Traducción]: ¿Qué es más importante, la reputación o la vida? ¿Qué es más precioso, la vida o la riqueza? ¿Qué es más importante, ganar o rendirse? Si eres demasiado codicioso de fama y fortuna, definitivamente tendrás que pagar un precio más alto; si acumulas demasiado, definitivamente sufrirás pérdidas más graves;

Por tanto, si sabes estar contento, no serás humillado; si sabes detenerte con moderación, no evitarás el peligro; sólo así podrás mantener la paz a largo plazo; 8. Dos artículos de "Laozi": El cielo y la tierra duran para siempre

Laozi dijo: El cielo y la tierra duran para siempre. La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no se generan a sí mismos, por lo que pueden vivir para siempre. Por lo tanto, el sabio se retira de su cuerpo y se pone a sí mismo en primer lugar, y su cuerpo permanece fuera de su cuerpo. ¿No por su altruismo? Por tanto, se puede hacer de forma privada. . Lao Tzu dijo: La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar para siempre es porque no nacieron para sí mismos, por lo que pueden durar para siempre. Por tanto, un santo no pone a los demás en primer lugar, es decir, no compite con los demás para obtener ganancias. Es porque no tienes deseos egoístas que puedes convertirte en un santo, progresar retirándote y vivir en los corazones de las personas para siempre.

La idea principal de Lao Tse es la "inacción", es decir, gobernar sin hacer nada, para que el pueblo no luche, vacíe su corazón, fortalezca su vientre, debilite sus ambiciones y fortalezca su huesos. Luego regresa a la naturaleza y logra el objetivo de tratar sin hacer nada.

¿Quién está relacionado con nombre y cuerpo? ¿Cuál tiene más cuerpo o bienes?

¿Qué enfermedad es buena o mala? Si amas demasiado, gastarás mucho dinero; si escondes demasiado, perecerás.

Por lo tanto, si sabes lo suficiente, no serás deshonrado; si sabes detenerte, no perecerás, y podrás durar mucho tiempo.

[Traducción]:

¿Qué es más importante, la reputación o la vida? ¿Qué es más precioso, la vida o la riqueza?

¿Qué es más importante, conseguir o rendirse? Si eres demasiado codicioso de fama y fortuna, definitivamente tendrás que pagar un precio más alto; si acumulas demasiado, definitivamente sufrirás pérdidas más graves;

Por tanto, si sabes estar contento, no serás humillado; si sabes detenerte con moderación, no evitarás el peligro; sólo así podrás mantener la paz a largo plazo;