¿Cuál es el contenido principal de "Tao Te Ching"?
"Tao Te Ching" no es largo, pero su significado es profundo. Se puede decir que es un libro sin fin. La idea central del "Tao Te Ching" es "Tao". En la historia de la cultura china, el significado original de "Tao" es el camino que tomamos. "Shuowen Jiezi" dice: "Tao es Tao". Más tarde, el significado se expandió gradualmente y el camino (es decir, la ley) seguido por la naturaleza y los seres humanos se llamó Tao, por lo que surgieron los términos "Cielo" y "Humano". . No fue hasta Laozi que el Tao fue elevado a la categoría filosófica más alta. El "Tao" de Laozi tiene múltiples significados, como el origen del universo, la base de la existencia de todas las cosas, las leyes del desarrollo de las cosas, el reino más elevado del cultivo, etc. Desde que Laozi le dio al "Tao" el estatus supremo, "Tao" se ha convertido en el concepto más importante de la filosofía china.
Las características básicas del Tao son la naturaleza y la inacción. Laozi dijo: "El Tao sigue la naturaleza" y "El Tao siempre no hace nada pero lo hace todo". La llamada naturaleza es naturaleza, que se refiere al estado de las cosas mismas sin fuerzas externas. La llamada inacción significa seguir la tendencia natural del desarrollo de las cosas sin imponer la interferencia de fuerzas externas. La naturaleza es el estado ideal de las cosas y la inacción es la forma de mantener este estado. Lao Tse espera que la gente siga al Tao como ejemplo y maneje todos los asuntos de acuerdo con el principio de la inacción natural.
Tao y moral son inseparables y son la relación entre cuerpo y uso. El Tao es la base de la virtud, y la virtud es la manifestación concreta del Tao en las cosas; implementar el Tao en las personas es virtud humana. Si una persona hace algo que cumple con los requisitos del Tao, es virtuosa. De lo contrario, es inmoral. Por eso Lao Tzu dijo: "La tolerancia de Confucio tiene que ver con la obediencia".
El método de movimiento de Tao es "anti". Laozi dijo: "Opónganse al movimiento del Tao". A partir de esto, Laozi resumió algunos proverbios con profundo pensamiento dialéctico, tales como "La desgracia reside donde descansan las bendiciones, y las bendiciones residen donde reside la desgracia" y "la suavidad es inferior a la dureza, y la debilidad es inferior". inferior a la fuerza."
En el Tao Te Ching, Lao Tse arremete contra la extorsión a los gobernantes. Dijo: "El hambre del pueblo, más el impuesto a los alimentos, es hambre". Creía que los gobernantes deberían obedecer a la opinión pública y ser considerados con los sentimientos del pueblo. Dijo: "El sabio es voluble y se toma en serio el corazón de la gente". Esto refleja plenamente el pensamiento orientado a la gente de Lao Tse. Lao Tzu se opone al fenómeno irrazonable de que los pobres se están volviendo más pobres y los ricos se están volviendo más ricos, y aboga por ayudar a los grupos desfavorecidos. Dijo: "El camino del cielo es compensar las deficiencias compensando el exceso".
El Tao Te Ching tiene características de pensamiento más abstractas que las Analectas, y su naturaleza literaria proviene principalmente de Expresiones filosóficas y lenguaje poético. El libro "Tao Te Ching" expresa la fuerte autoconciencia y el cinismo del autor, y sus artículos son como un conjunto de poemas filosóficos con profundas implicaciones. Hace un uso extensivo de la rima, el paralelismo, el paralelismo y otros patrones de oraciones. Sus técnicas de escritura son diversas y variadas, y es bueno usando metáforas comunes para expresar filosofías profundas.
Los pensamientos filosóficos contenidos en el "Tao Te Ching" son una fuente inagotable de pensamiento para los antiguos filósofos chinos. Por ejemplo, las obras de Han Fei "Jie Lao" y "Yu Lao" del período anterior a Qin tomaron las enseñanzas de Laozi como base teórica del legalismo. Cao Wei y Wang Bi crearon la metafísica interpretando el Tao Te Ching, que junto con Zhuangzi y Zhouyi son conocidos como los "Tres Misterios". Son los tres clásicos más importantes de la metafísica de las dinastías Wei y Jin. Al mismo tiempo, el Tao Te Ching es uno de los clásicos básicos del taoísmo, la religión tradicional china. Las ideas filosóficas de "inacción natural" promovidas por "Tao Te Ching" y "Zhuangzi" han influido profundamente en los estudiosos chinos y se han convertido en el otro polo del pensamiento tradicional chino que puede competir con el confucianismo. Se puede decir que Tao Yuanming, Li Bai, Su Dongpo, Cao Xueqin y otros gigantes culturales chinos son herederos del espíritu de Lao y Zhuang. Muchos eruditos confucianos, especialmente reformistas y políticos reformistas, como Wang Anshi, Wei Yuan, Yan Fu, etc. , y también recurrir a la filosofía de Laozi.
Los pensamientos de Laozi también tuvieron un profundo impacto en la política china antigua. En la historia de China, cada vez que se establecía una nueva dinastía después de una guerra importante, con el fin de estabilizar la sociedad y restaurar la producción, los gobernantes en su mayoría elegían el pensamiento de la inacción de Laozi como su ideología política rectora, e implementaban la política de impuestos livianos, sentencias reducidas y tranquilidad para la gente.
El gobierno de Wenjing a principios de la dinastía Han y el gobierno de Zhenguan a principios de la dinastía Tang, que fueron elogiados por los historiadores, fueron ambos el resultado de la forma de gobernar el país de Laozi.
El “Tao Te Ching” es una flor maravillosa en la cultura tradicional china. El emperador Wu de la dinastía Han "depuso cientos de escuelas de pensamiento y respetó sólo el confucianismo. Sin embargo, la influencia de Laozi no se desvaneció y sus enseñanzas formaron más tarde la escuela taoísta". La dinastía Han lo transformó en una religión, el taoísmo. Lao Tzu fue considerado el padrino y transformado de ser humano a dios. El Tao Te Ching que escribió también se ha convertido en un clásico taoísta. En la dinastía Tang, el estatus de Laozi alcanzó su punto máximo. Li Shimin, emperador Taizong de la dinastía Tang, creía que era descendiente de Laozi. El emperador Gaozong de la dinastía Tang nombró póstumamente a Laozi Emperador Xuanyuan y escribió el Tao Te Ching como un clásico. Durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, se establecieron templos ancestrales del clan Xuanyuan en varios estados, establecieron la metafísica y permitieron a los estudiantes recitar el Tao Te Ching.
La idea de Laozi de que "el Tao sigue a la naturaleza" se ha integrado en la cultura tradicional china junto con el confucianismo y más tarde el budismo, y ha afectado profundamente a la filosofía, la medicina, la ingeniería, el arte y otros campos tradicionales chinos. Varias escuelas de pensamiento en la historia china se han nutrido de los pensamientos de Laozi y los han utilizado. En el lado positivo, su visión del Camino al Cielo se convirtió en la metafísica de las dinastías Wei y Jin después de las obras de Zhuangzi, e influyó en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Su concepto de inacción se aplicó con éxito a la práctica política de la dinastía Han Occidental y se convirtió en la técnica de gobierno de los gobernantes de todas las épocas. Su visión de Xuande, a través de la obra de Confucio, se ha convertido en el contenido principal del gobierno moral de China durante miles de años; sus tácticas militares, a través de la obra de "El arte de la guerra de Sun Tzu", se han convertido en una teoría militar impredecible; de las mujeres se ha convertido en un sofisma. La base teórica de esta teoría la han creado estrategas representados por Su Qin y Zhang Yi. Las artes marciales chinas, las artes marciales internas y el qigong de todos los tiempos están inspirados en los pensamientos de Laozi.