Charlas varias sobre "El libro de los cambios" (Nan Huaijin)
Evaluación de Confucio del I Ching: “Es puro y silencioso, y es fácil de enseñar”. Limpio y silencioso: después de aprender el I Ching, la gente se volverá pacífica. Sutil: El contenido es extremadamente detallado y preciso.
Tres Yis: "Lianshan Yi" En la era Shennong, comenzó el hexagrama Gen. "Gui Zangyi" En la era Huangdi, comenzó el hexagrama Kun. Estos dos Yi se utilizan en medicina popular y medicina. Las notas de lectura del rey Wen de la dinastía Zhou en el "Libro de los cambios" comienzan con el Qian Gua. El más famoso de los tres cambios.
Los tres principios del I Ching: 1. Cambio, siempre cambiante, igual que la impermanencia del budismo. 2. Sencillo Una vez que lo aprendas, es muy sencillo. Solo cuenta con los dedos. 3. No es fácil, no cambia y nunca cambia desde su origen. "Zong" es la esencia.
Las tres reglas del Libro de los Cambios: Todo está presente, Li: principio, razón. Xiang: fenómeno, apariencia. ¿cantidad? .
"El Libro de los Cambios" es biónica, es decir, "¡El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza!" ocho cosas en el universo: Qian Gua: cielo. Kun Gua: Tierra. Li Gua: dom. Kan Gua: Luna. Zhen Gua: Trueno. Xun Gua: viento. Gen Gua: Montaña, tierra. Dui Gua: agua.
"Yao" significa Jiao, que representa "trazos" en el Libro de los Cambios. Constantemente "-" Yang Yao. Corta el "——" Yin Yao. Los rumbos y direcciones del Bagua son exactamente opuestos a los actuales: el sol está en el oeste y en sentido antihorario está en el sentido de las agujas del reloj.
? "Opuesto a Gong Gua" se refiere a los dos hexagramas en posiciones opuestas en el diagrama de Bagua. La forma de pensar china es la inducción, de la complejidad a la simplicidad, mientras que la forma de pensar occidental es la deducción, de la simplicidad a la complejidad.
? "Innate Bagua" se refiere a los ocho fenómenos principales de la formación del universo: cielo, tierra, sol, luna, viento, trueno, montañas y agua. "El Bagua Celestial" es una regla (adivinación) que explica los cambios y aplicaciones dentro del universo. Consulte P013 para conocer la diferencia. La fórmula para memorizar los Ocho Diagramas de pasado mañana: un número es Kanxi, dos números es Kun, tres terremotos y cuatro sundas están en los puntos medios, cinco están en el palacio y seis están en el palacio, siete están en ocho y nueve están en la puerta. Los tres hexagramas de pasado mañana, horizontal, vertical y diagonal, suman 15, y los dos hexagramas suman 10. Las imágenes y los números del I Ching son científicos, pero los principios fueron distorsionados por Zhu Xi (cada teoría tiene su propia justificación y los principios no se pueden unificar).
Recitación de los Ocho Diagramas: Qian tres conexiones, Kun tres roturas, agitando el cuenco, Gen cubriendo el cuenco, dejando el medio vacío, la cresta llena, falta la parte superior y el Xun rompiendo la inferior parte.
La razón por la que el Diagrama de Bagua cambió de tres a seis es por el desarrollo de la sociedad humana y la complejidad del número de personas, y tres líneas ya no son suficientes. Hoy en día se utiliza Liuyao. Razón: Confucio dijo: El movimiento de las seis líneas es el camino de los tres polos. Tres polos se refiere a los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. El hombre se divide en yin y yang, 3*2 es 6.
Los sesenta y cuatro hexagramas se derivan de los cambios de los ocho trigramas. Los hexagramas se extraen de la parte inferior. La parte inferior se llama interior y la parte superior se llama exterior. Los cambios en cualquier cosa son causados por factores internos. Los hexagramas se nombran de arriba a abajo Las reglas de cambio son: 1. Hexagrama noúmeno. 2. La primera línea cambia. 3. Cambian dos líneas. 4. Tres cambios de Yao. 5. Cuatro cambios de Yao. 6. Cinco cambios de Yao. 7. Se restablecen las cuatro líneas. 8. Se restaura el hexagrama interior. Ba Ba significa 64 hexagramas.
El decimosexto hexagrama de Jingfang: Es el linaje de Shang Qu, discípulo de Confucio. Fue transmitido a Jingfang de la dinastía Han. Él creó el Jingjiao Yi. Es un hexagrama básico que ha cambiado 16 veces y el nombre del hexagrama también es diferente de los nombres de los 64 hexagramas.
Antes de la unificación de Qin, la cultura china pertenecía a la cultura antigua, que variaba de un lugar a otro: El Libro de los Cambios pertenecía a la cultura de las Llanuras Centrales (Shanxi, cultura Chu (China Central, Sur de China); ); la cultura de Confucio (estado de Lu); el país de la cultura taoísta (estado de Qi) y la cultura de los Cinco Elementos pueden ser anteriores (Hebei, Beijing).
? Los Cinco Elementos (metal, agua, madera, fuego, tierra) y el Libro de los Cambios no se producen al mismo tiempo. "Exergía" se refiere al movimiento. Vida: La madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal, el metal produce agua y el agua produce madera. Gramo: Un gramo de diferencia, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego, el fuego vence al metal y el metal vence a la madera. Las direcciones de los cinco elementos (direcciones del I Ching): madera en el este, oro en el oeste. , agua en el norte, fuego en el sur y tierra en el centro.
Tiangan: Significa que en este sistema solar, los cuerpos celestes interfieren y se atraen entre sí. Apareció antes que Zhouyi. Debido a que los Cinco Elementos ya no podían explicar el mundo, los Tallos Celestiales fueron creados para describir el mundo. Los tallos celestiales son los cambios del yin y el yang de los cinco elementos.
? La medicina china antigua se divide en dos escuelas principales. En términos de preservación de la salud, una escuela concede gran importancia a la nutrición del bazo y el estómago (sur). Un grupo concede gran importancia a la nutrición de los riñones (el norte).
Las Ramas Terrestres son el movimiento de la tierra. Se refieren a los nombres de las doce constelaciones del zodíaco en astronomía. Los palacios se refieren a las posiciones. La eclíptica se refiere al sol que sale por el este y. posicionándose hacia el oeste. El círculo que completa se llama plano de la eclíptica. Existe una diferencia entre el plano de la eclíptica y el ecuador. Los antiguos dividieron el cielo estrellado alrededor de la eclíptica en cuatro áreas. Cada área tiene siete constelaciones: oro, madera, agua, fuego, tierra, sol y luna, con un total de 28 constelaciones, por eso se las llama veintiocho constelaciones. (Su Tong Gong), se refiere a un lugar de descanso). Cada constelación tiene una posición diferente en el plano de la eclíptica cada mes, y las doce partes están representadas por las ramas terrestres.
El nombre de Sixty Flower Armor es una combinación de tallos celestiales y ramas terrestres, que es similar a la carrera de astronomía (el sol y la tierra viajan un grado por día, y la distancia total es de 365 grados). en un año).
Los doce signos del zodíaco pudieron haber sido introducidos desde la India durante la dinastía Han.
Oposición: Opuesto significa oposición, que se refiere a las 6 posiciones opuestas en las ramas terrestres. Armonía: La misma posición significa armonía. En el círculo de las Ramas Terrestres, la alineación horizontal significa armonía. Por ejemplo: Chen He Shen He
Resumiendo los Cinco Elementos, Bagua, Tallos Celestiales y Ramas Terrenales juntos es Najia.
Conectados con las pinturas de Bagua Fuxi están Gan Na Jia, Kun Na Ji, Gen Na Bing, Du Na Ding, Wu Ji en el medio, Zhen...
Na Jia se refiere a la cooperación entre las constelaciones en el cielo y la tierra, es decir, la variación de las constelaciones naturales reflejará los cambios personales en el área que rige.
El número de puntos es negativo: 2.4.6.8.10. El número del medio es seis, por lo que Yin Yao también está representado por 6. Yang: 1.3.5.7.9. El más grande es nueve, por lo que Yang Yao también está representado por nueve. Por ejemplo: diecinueve, seis dos, seis tres, noventa y cuatro, seis y cinco y el cuadro nueve y cinco es el hexagrama.
Hay dos Yi Jing utilizados para la adivinación: "Zhou Yi", "Jing Jiao Yi" y Qian Gua (adivinación mediante tres monedas de cobre, dinastía Qin). Fue Guo Pu de la dinastía Jin quien utilizó el arte de Kanyu. En la cultura humanista se utiliza Confucio.
? La adivinación enfatiza que la sinceridad conduce a la espiritualidad, lo que demuestra que las personas mismas tienen el instinto de profecía, por lo que el taoísmo y el budismo requieren el autocultivo. El budismo requiere cultivar la comunicación, la comunicación, la comunicación con los fantasmas, la comunicación con los demonios y el Yitong (adivinación).
¿Adivinación numérica (p066)?
"Mapa del río" y "Luoshu". La dirección general de la cultura china es de noroeste a sureste. La cultura se unificó después de la dinastía Qin. Las tres dinastías de Yao, Shun y Yu tenían culturas diferentes. La cultura más antigua fue en el Emperador Amarillo en el norte de Hebei. La dinastía Jin se trasladó hacia el sur, y en la dinastía Song del Sur, en el sur. la cultura floreció.
En términos de orientación: el oeste es sureste, noroeste, China es Liuhe, sureste, noroeste, arriba y abajo, y la India es diez direcciones.
Los números en el diagrama "Luoshu" son los mismos que los del diagrama de hexagrama del rey Wen.
"Xizhuan" es la experiencia de Confucio al estudiar "El Libro de los Cambios". Está dividido en dos biografías, con 24 capítulos.
La mejor explicación de Yi es Wei Boyang, un taoísta de la dinastía Han. La palabra "yi" significa que el sol sale y la luna se pone Yi es la ley del movimiento del sol. la luna.
La religión es dependencia, y la adivinación es la búsqueda de la paz mental, porque tanto el mundo material como el mundo espiritual humano están siempre en desequilibrio.
El tercer círculo es el mes correspondiente a las ramas terrestres, y el mes hijo es noviembre. Este calendario es el calendario Xia-Yu, también llamado calendario Xia o calendario lunar, que es un calendario basado en la luna.
El cuarto círculo es el sustantivo de la música china, comúnmente conocido como Lu Lu. En la frontera entre Shaanxi y Henan, los antiguos enterraron una especie de "Lu Guan" en el suelo, con ceniza de caña y doce palos que producían diferentes sonidos en diferentes términos solares. Este es el origen de la música china.
"Tres Yang Kaitai" es el hexagrama Tai de la Tierra y el Cielo, porque hay tres Yang Yao a continuación, y el mes correspondiente es el primer mes. La hibernación en China se llama hibernación.
El quinto círculo es un término solar, como las fuertes nevadas son un término solar y el solsticio de invierno es un término solar.
Los doce hexagramas pueden predecir el clima y el destino histórico. Festival Shaokang: "Huangji Jingshi" de Shao Yong, la canción Shaobing y la popular canción Shaobing, y Tuibei Tu son libros que predicen el destino del país. Son el elefante y las partes numéricas del I Ching. parte teoría y filosofía.
En cuanto al origen de la vida: en filosofía se le llama ontología, en religión se le llama maestro, Dios, Dios, Buda, Tao, y en chino se le llama Tai Chi. El Tai Chi da origen a dos. rituales (yin y yang), y dos rituales dan lugar a cuatro imágenes: Lao Yin, Lao Yang, Shao Yin, Shao Yang. "El Libro de los Cambios" lo llama Qian, que se refiere a la etapa anterior a que Kun creara todas las cosas. El Huangdi Neijing es el uso médico del I Ching.
Las cuatro palabras del resultado de la adivinación son "bueno o malo, arrepentido", "arrepentido" se refiere a preocupaciones y preocupaciones, y "sin culpa" significa que no hay culpa, lo que no significa bueno. La razón por la que los antiguos decían: "El movimiento es peor que el silencio" es que un movimiento es algo bueno, una cosa mala y tres cosas malas, y el arrepentimiento y la tacañería también son cosas malas. Este principio es similar al término "zona de confort" que se utiliza hoy en día.
Todas las religiones del mundo hablan sobre el tema de la vida y la muerte, el Dios del cristianismo, el cielo, la reencarnación del budismo y el paraíso occidental cree que la vida es dos cosas, con espiritualidad, emoción y. Pensamiento, entonces solo las personas tienen vida, mientras que las plantas tienen vida y muerte. El budismo cree que el cuerpo humano es la recompensa positiva y las montañas y los ríos son la recompensa dependiente. China es muy indiferente a la vida y la muerte, creyendo que la muerte no es más que irse a dormir después del anochecer. Los taoístas chinos creen que la vida puede durar para siempre. La esencia del cultivo taoísta, el Qi y el Shen son "una explicación de las ondas súper electromagnéticas". Alma occidental. Por lo tanto, el rey Yu (que controlaba el agua) dijo: "Los vivos son enviados aquí y los muertos regresan". Los chinos son optimistas acerca de la vida, mientras que la filosofía occidental es pesimista.
“Tres polos” se refiere al cielo, la tierra y las personas, divididos en yin y yang, que son las seis líneas.
Existen tres métodos de adivinación, y la adivinación utiliza las matemáticas para deducir los resultados. Los huesos se usaban para la adivinación en la antigüedad y también se pueden usar otros elementos. La adivinación se basa en una cierta cantidad de hierba adivinatoria, y este es el principio detrás del sorteo actual.
Yuanci significa predicados, habla de fenómenos, Yaoci habla de cada línea y el principio de cambio, hexagramas habla del hexagrama completo, y habla de las virtudes y emociones de los hexagramas. Tanto Yan Ci como Xiang Ci fueron escritos por Confucio, que son interpretaciones de hexagramas y la línea Ci. Xici: Todos los textos, excepto los diagramas de hexagramas, se denominan Xici, que se refieren principalmente a las explicaciones escritas del rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio. La retórica, la línea y la imagen del "Libro de los cambios" se basan en el concepto de las leyes del cielo y la tierra. Cuando se trata de asuntos humanos, son el espíritu del "Libro de los cambios" y el comienzo del. espíritu de la cultura china. "El chino clásico" también fue escrito por Confucio. Es la experiencia de Confucio en el estudio de los dos hexagramas de Qian y Kun, y es el "sistema ideológico" actual.
Los chinos no son supersticiosos y sólo creen en sí mismos. El significado de "armonía entre el hombre y la naturaleza" se refiere al corazón humano. Lo que entiendo es "la unidad del cuerpo y la mente", la unidad del superyó y el ello.
El concepto de "Igualdad de las cosas" de Zhuangzi: todas las cosas son iguales desde el punto de partida, por ejemplo, todos somos seres humanos, pero la vida de cada uno es diferente debido a nuestros diferentes esfuerzos.
El "chuiwan" en "chuiwandong" se refiere a "todas las cosas", lo que significa que todas las cosas. Por ejemplo, el viento que sopla es el mismo, pero diferentes cosas emitirán sonidos diferentes cuando lo encuentren.
Los tres conceptos importantes del I Ching: Transformación: La creación, el origen del universo proviene de los cambios. Según la explicación científica moderna, proviene de la transformación continua de elementos, átomos, etc. Qu: Date cuenta de que todas las órbitas del universo son "circulares" y sólo pueden ser "curvas y completas" (dijo Laozi). Dios: Es la ontología del universo chino, que es la "unidad del hombre y la naturaleza". También se le llama "Tao". Es la "ontología" de los occidentales, que es la función del origen del universo. "Dios no tiene fórmula, pero Yi no tiene cuerpo" es el pináculo de la filosofía china, es decir, todo está cambiando y cambiando.
El "Libro de los cambios" es la anotación del rey Wen de Zhou sobre los sesenta y cuatro hexagramas, que es su experiencia. La escritura de cualquier nación comienza con imágenes y la cultura china comienza con chismes. El rey Wen de la dinastía Zhou creó las palabras del hexagrama (el patrón o fenómeno de todo el hexagrama) y las palabras de línea (la explicación de cada línea) del hexagrama.
El dragón es el tótem cultural de China Durante la época del Emperador Amarillo, los funcionarios del gobierno llevaban el nombre del dragón.
Jiuwu Zhizun: Nueve es el mayor de los números yang, y cinco es el medio de los números yang, por lo que significa el más medio y derecho, que es el 95º Supremo. El carácter chino Zhongzheng de Chiang Kai-shek proviene de aquí. La filosofía china concede gran importancia al "medio" y cree que el medio es buena suerte y buena fortuna, y puede ser hacia arriba o hacia abajo, por lo que se ha acuñado el término "media dorada".
Xingxing: Xing es la vida espiritual, y la vida es la vida física. Según el Bagua en la medicina china, Qian es la cabeza, Kun es el abdomen, Gen es la espalda, Li son los ojos, Kan son las orejas, Xun es la nariz y Dui es la boca. El día tiene doce horas, dos horas cada una.
La interpretación de los hexagramas en "El Libro de los Cambios" se divide en cinco etapas: 1. Palabras de hexagramas. 2. Yao Ci. 3. Quejas. 4. Xiangci. 5. Chino clásico (es decir, estudiar el Libro de los Cambios desde una perspectiva cultural).
Temperamento: El sexo es la ontología, y la emoción es la emoción. Siete emociones y seis deseos: Las siete emociones se refieren a la alegría, la ira, la tristeza, el miedo, el amor, el mal y el deseo. Los seis deseos son un concepto budista.
La filosofía occidental tiene el materialismo y el idealismo, mientras que la filosofía china Yijing enfatiza la unidad de la mente y la materia, que es el "jing". La palabra "adulto" aparece en el Yi Jing, que es el adulto en "Gran Aprendizaje" (del hexagrama Qian). Es la persona autorrealizada, la persona trascendente según Maslow, que es un santo, un Buda, y un Dios. Pero todo el mundo es un Buda y un adulto, siempre que alcance "la unidad de conocimiento y acción" y "la unidad de cuerpo y mente". "La Doctrina del Medio" (del hexagrama Kun).
Los métodos y métodos son similares a la ciencia de las personas que se cultivan para convertirse en inmortales.
El hexagrama Kun es la tierra, la luna y la madre, portadoras de virtudes. Qian Gua es el cielo, el sol y el padre. Esto es lo que la gente quiere decir: la cultura china lleva todo el conocimiento del universo al aspecto humanista y enfatiza la "unidad del hombre y la naturaleza".
El "Libro de los Cambios" es una imagen simple del mundo pintada por los pueblos antiguos. Las generaciones posteriores escribieron el significado simbólico de la pintura y el significado simbólico de las humanidades. la sabiduría común de los pueblos antiguos de generación en generación. La adoración del Libro de los Cambios puede tener un efecto de celebridad, ya que Confucio fue el primero en estudiarlo.
El motivo de golpear los peces de madera es que los peces no cierran los ojos cuando duermen, lo que enfatiza que las personas deben estar siempre alerta.
Los antiguos llamaban al sol Cuervo Dorado y a la luna Conejo de Jade. Zhang significa luz y belleza. El hexagrama Qian habla del dragón y el hexagrama Kun habla de la luna.
Ropa: La ropa es la cubierta exterior, y Shang es la falda debajo.
"Una casa que acumula buenas obras será bendecida, y una casa que acumula malas acciones será devastada". Esto es lo que dijo Confucio en "Xi Zhuan", lo que demuestra que China también habla de karma. Lo que se diferencia del budismo es que el budismo habla de vidas pasadas, presentes y futuras, el confucianismo habla de los antepasados, de uno mismo y de los descendientes.
Meng Gua habla de educación. En China no hay distinción entre política y religión. El máximo líder es en realidad el cabeza de familia.
"Yi Zhuan" de Confucio también se llama "Diez Alas", que son diez artículos, incluidos "彖" superior e inferior, "Xiang" superior e inferior, "Chino clásico", "Xici" superior e inferior, y "Shuo Gua", "Xu Gua" y "Varios Gua", por eso se le llama "Diez Alas".
China no tiene religión porque los chinos no necesitan crear un creador. Los chinos ya saben que "hay el cielo y la tierra, y luego están todas las cosas". Además, los antiguos no distinguían entre materialismo e idealismo en su comprensión de las cosas. "La mente y la materia son un solo elemento", lo que significa que los pensamientos también son materiales.
Los significados de varias palabras antiguas: división significa multitud, Bi significa seguirse unos a otros, Lu significa camino, Yu significa superioridad, Gu significa una especie de insecto, Lin significa expandirse, Chi significa roer, y Bi significa masticar, Xian significa capital, Yi significa lesión, perverso significa perverso, Jian significa cojo significa lesión, guai significa determinación, Jiao significa encuentro, Cui significa reunión, Gen significa detenerse, Xun significa entrar, Dui significa alegría. y Jie significa uno. La persona estaba de pie con la cabeza erguida.
Tres tumbas, cinco cánones, ocho cuerdas y nueve cerros hacen referencia a las tres tumbas y los tres cambios, los cinco cánones hacen referencia a los Cinco Clásicos (Shangshu), las ocho cuerdas son el Bagua, y las nueve las colinas son la razón fundamental de "He Tu" y "Luo Shu".
La gente de primera lidera los cambios (crea el mundo), la gente de segunda capta los cambios (gira el timón según el viento), y la gente de tercera se adapta a los cambios ( dejarse llevar).
El Feng shui significa evitar el viento y el agua.
La suma relativa del Bagua innato (Fuxi) es 9, que es el cuerpo del Bagua, y el Bagua adquirido (Rey Wen de Zhou), que es la suma relativa de diez, es la función del Bagua y puede usarse para adivinación.
Los Dieciocho Cambios de la Mujer también provienen del Libro de los Cambios, porque la adivinación de milenrama requiere dieciocho veces de división para formar un hexagrama.
El calendario gregoriano que utilizamos ahora es occidental y se inició en la República de China.
De hecho, la antigua China también tenía un calendario lunisolar, con veinticuatro términos solares y setenta y dos climas. El calendario solar (calendario solar) se utilizaba para la adivinación. El calendario lunar utilizado actualmente se basa en la decimoquinta luna llena de cada mes.
Cielo tiene tres significados: 1. Cielo. 2. Tao. 3. Conciencia humana.
Laozi: Tao (Tai Chi es un círculo, está vacío) da a luz a uno, dos da a luz a dos (yin y yang, masculino y femenino), dos da a luz a tres (hijo), y tres da origen a todas las cosas (la vida es infinita, todas las cosas están consumadas). Los principios de Lao Tse provienen de los fenómenos humanos. ¡Ja ja!
La esencia de la cultura china es: ayúdate a ti mismo, Dios te ayuda, ayúdate a ti mismo, los demás te ayudan y Dios es saludable "Un caballero se esfuerza por superarse; el terreno es bueno, y un caballero lleva. cosas con bondad." Por lo tanto, no hay necesidad de creencias religiosas.