Interpretación de las connotaciones yin y yang de 49 poemas en "Spring and Autumn Model Road"
Poema de inscripción:
El amor nace en el cielo y la tierra, el cielo y la tierra tienen sentimientos, El verdadero amor permanece sin cambios y, a menudo, aparece una y otra vez.
El cielo y la tierra comparten un yin y un yang. Yang es virtud y Yin es castigo.
Remontándose al yin y el yang, viajando en fin de año, contemplando el cielo y cuidando a los suyos.
Trabajar todo el día sigue siendo vacío, y la realidad de la gente vacía lo contiene todo.
La ciruela clara tiene un sabor ácido y salado cuando tiene veinte años. La regla del sabio:
Por lo tanto, el cielo es demasiado yin y no se puede utilizar para trabajar, el cielo es demasiado yin.
Se utiliza en el vacío. Las personas con Shao Yin deberían usarlo estrictamente, mientras que las personas con Tai Yin deberían usarlo estrictamente.
Es de luto. La pérdida también es vacía, el vacío también se pierde: son las cuatro en el cielo, las tres son vida, la una es muerte. Los muertos dicen que todas las cosas se marchitan;
Quienes han perdido a sus seres queridos dicen que el Yin Qi es triste y frágil, y que el cielo también tiene emociones e ira.
La tristeza y la alegría son similares a las de los humanos.
La primavera es feliz, el otoño es enojado, el verano es feliz y el invierno es triste.
Los sentimientos de los cuatro son compartidos por el cielo y el hombre, y son los sentimientos de unidad entre el hombre y la naturaleza.
El gobierno por el camino del cielo es diferente al camino del cielo. El hombre sigue el camino correcto y su cuerpo está en armonía con el cielo.
Seleccionarlo y utilizarlo. El amor y la rectitud salen a la luz. Por ejemplo, en el frío y el calor, la virtud es más fuerte que el castigo.
Si el yang es yin, entonces el cielo es yin. Si se toma menos, será otoño, y el resto volverá al invierno;
El calendario lunar humano no es para el castigo, sino para el duelo. El calendario lunar celestial no es para las cosas, sino para el vacío. El vacío también es tristeza, y la tristeza también es vacío.
? Para ser honesto, no tener nada, mirar el futuro con cautela y gobernar el país con emoción.
¿El cuadragésimo noveno significado del Yin y el Yang?
El cielo y la tierra comparten un yin y un yang. Yang es la virtud del cielo y yin es el castigo del cielo. Rastree la agenda de Onmyoji hasta fin de año y ocúpese de los familiares de Guantian. ¿Sigues vacío en el trabajo todo el día? (1), la realidad del vacío. Por lo tanto, Li Qing (2) tiene la edad, si el sabor es ácido y salado, es suficiente. A esto también se debe el gobierno de los santos. En el cielo, el Yin se utiliza para el trabajo y el Taiyin para el vacío. Cuando una persona tiene deficiencia de Yin, es grave, y cuando Tai Yin está de luto, es grave. Dinero perdido, dinero perdido. Tres períodos de vida y un período de muerte son los caminos del cielo. A los muertos se les llama todas las cosas fulminantes; a los que han perdido la vida se les llama Yin Qi y dolor.
? El cielo también tiene alegría, ira, tristeza y alegría, similares a los humanos. Por analogía, el cielo y el hombre son uno. En primavera eres feliz, por eso naces; en otoño, estás enojado, por eso matas en verano, yo soy feliz, por eso lo crío, en invierno me siento triste, por eso me escondo; Los cuatro son comunes al cielo y al hombre. Se usa por una razón. Aquellos que están en armonía con el cielo estarán en el caos, y aquellos que son diferentes del cielo estarán en el caos. Por eso, la manera del experto es utilizarlo cuando está en armonía con el cielo, para que las emociones puedan salir cuando son positivas, como cuando hacen calor y frío. (4) También cabello. Haz que la virtud sea más fuerte que el castigo, así como el yang es más fuerte que el yin. Por lo tanto, el camino al cielo también es yin: una parte se considera otoño y el resto se considera invierno. El viaje del santo también está lleno de energía yin. Se toma un poco para establecer su autoridad y el resto para llorar. El dolor también es la energía invernal de los seres humanos, por lo que el Taiyin del anciano no se usa para el castigo sino para el duelo, y el Taiyin del cielo no se usa para las cosas sino para el vacío. El vacío también es duelo, y el duelo también es vacío. De hecho, uno también está de luto por la muerte. ?
¿Comentarios? (1) Todavía vacío: Tienes que vivir en un lugar vacío. Yin Qi vive en el cielo para ayudar a Yang Qi a completar su último año, por eso se llama cielo y la realidad es real. Esto es lo que significa la siguiente frase "realidad vacía". ②(李)? : Se refiere al yin y al yang. (¿Cuál es el calor de la primavera y el otoño? ¿Cincuenta y dos? Por tanto, es imposible educarse sin un tratamiento antiséptico, y no hay madurez sin educación. ¿Como aquí? Ciruela ahumada, ciruela: lo mismo que "castaña". Castaño : fruto pleno )(3) La falta de días se aprovecha para el trabajo: significa que el otoño del cielo se aprovecha para que las plantas maduren. Shaoyin: hace referencia al otoño. : El mérito se refiere a la madurez en otoño. (4) En el momento adecuado: En el momento adecuado. Dang: recto, justo. ?
La ley del movimiento del cielo y la tierra es un yin y un yang. ¿Yang Qi es la gracia de Dios, Yin Qi? Este es el castigo de Dios. Utilizando el movimiento del yin y el yang a lo largo del año como rastros, observe la cercanía y el nombramiento de Dios. Para alcanzar el logro celestial, el Yin Qi debe vivir en el vacío, que es la esencia del vacío. La edad de Li Qing es como el sabor agrio y salado, un poquito es suficiente. Así es como los sabios gobiernan la sociedad. Tian Shaoyin se usa para el mérito y Taiyin se usa para el vacío. En los humanos, Shaoyin se usa para el estrés y Taiyin para la tristeza. La preocupación es vacío, el vacío es tristeza. Entonces, el principio de Dios es que el crecimiento consta de tres estaciones y una estación para la muerte.
La muerte se llama agotamiento y decadencia de todas las cosas; la tristeza se llama tristeza Yin Qi.
Los dioses también tienen alegría y ira, tristeza y alegría, lo cual es coherente con los humanos. Utilice relaciones categóricas para unirlas, de modo que la naturaleza y el hombre estén unificados. La primavera es alegre, por lo que se trata de crecimiento; el otoño es enojado, por lo que se trata de declive; el verano es divertido, por lo que se trata de desarrollo; el invierno es triste, por lo que se trata de almacenamiento; Estos cuatro tipos son los mismos entre el cielo y el hombre. Existen * * * los mismos principios y la misma aplicación. Ser como el cielo es demasiado, ser diferente al cielo es un caos. Por tanto, la forma de gobernar el país del monarca no es más sabia que optar por utilizar los mismos principios que el cielo, de modo que las emociones sólo pueden emitirse si se ajustan a las normas, así como el frío y el calor deben ajustarse a sus estaciones. Dejemos que la virtud supere al castigo, así como el yang supera al yin. Por tanto, el cielo mueve el Yin Qi, llevándose una pequeña parte para realizar el otoño, y el resto se clasificará como invierno. Los sabios gobernaron el Yin Qi, tomando unos pocos para establecer la majestad, y el resto fueron clasificados como tristeza y decadencia. El duelo es también el aliento de la gente en invierno, por eso el sabio usa Taiyin en lugar del castigo. El cielo utiliza la luna lunar, que no es un objeto físico sino el vacío. El vacío es tristeza, la tristeza es vacío. Su esencia es la misma, es decir tristeza, muerte y nada. ?