Un libro antiguo que se complace en el mal.

Confucio dijo una vez cosas como "Nunca te canses de aprender, nunca te canses de enseñar" y "Cuando estás enojado, te olvidas de comer, cuando estás feliz, olvídate de preocuparte, y no sabes que la vejez se acerca”. También dijo que “diez estoy decidido a aprender en ochenta y nueve años”. Confucio vivió hasta los setenta y dos años. Su experiencia a la edad de 57 años lo hizo virtuoso y conocedor, convirtiéndolo en un gran erudito y un gran pensador. En esta capacidad, cuando su jefe le preguntó, su respuesta resultó ser "Murió en la noche después de enterarse de la noticia. Es increíble".

Como gran erudito con suficiente capital para presumir, ¿es necesario que Confucio dedique su limitada vida al aprendizaje y la exploración ilimitados? La respuesta es sí.

La característica de Confucio no es explorar la naturaleza específica del universo, sino explorar el temperamento específico de la sociedad y la vida. Porque las leyes objetivas de todas las cosas del mundo pueden ser limitadas, pero los sentimientos específicos de las personas son infinitos. Como "hombre" limitado, exploró el "hombre" infinito, razón por la cual Confucio sintió que el aprendizaje no tiene fin. El temperamento y el comportamiento humanos están en constante proceso de cambio. Cada vez que se explora nuevo contenido, se rompen viejas reglas. "Si no sabes lo que otros no saben, no sabes qué es una persona." Confucio ha dejado muy claro que la naturaleza humana es la más difícil de entender. Las exposiciones más incisivas de Confucio reflejan naturalmente sus profundos conocimientos sobre la naturaleza humana.

Tao Xingzhi dijo que miles de maestros enseñan a las personas a buscar la verdad y miles de estudiantes aprenden a ser seres humanos. En este punto coincide con el concepto de "benevolencia y virtud" propuesto por Confucio hace miles de años. Todos ellos son grandes educadores. ¿Por qué las ideas propuestas miles de años después son tan sorprendentemente similares? Sin duda, ambos consideran que la "benevolencia, la justicia y la moralidad" son el objetivo de esfuerzos y aprendizaje continuos para mejorar su propia cultivación y nivel moral.

Para estudiar, no es necesario conocer el sabor de la carne de tres meses. Esto es suficiente para demostrar la diligencia de Confucio, pero si fuera solo diligencia, me temo que Confucio no lo haría. ser tan respetado por el mundo. Su afán de aprender se refleja en todos los aspectos: entre tres personas, debo ser mi maestro, lo cual es humildad; no soy tan bueno como un viejo granjero o un viejo viverista. Esto es un hecho. Aprender todo el tiempo es una especie de diversión, que es una especie de optimismo. Su espíritu de aprendizaje no se limita al pensamiento de nosotros, la gente corriente: esto es aprendizaje, eso es inapropiado. Confucio aceptaría todo en el mundo con la mente más amplia, lo cual está más allá de nuestro poder.

Hace dos mil años, Confucio era un filósofo y educador que tenía diversas habilidades para ganarse la vida y profundos conocimientos sobre el significado de la vida. Por un lado, tiene diversos conocimientos profesionales como etiqueta, música, tiro, exámenes imperiales, caligrafía, matemáticas, etc. También tiene el concepto de política de gestión y una dirección clara para los objetivos de la educación. Gracias a sus vastos conocimientos y habilidades, se convirtió en el educador más importante de la historia de la civilización china. Aunque muchos detalles de sus habilidades para la vida no se han conservado, sus charlas sobre sabiduría de vida se han convertido en un tesoro escondido para los intelectuales chinos que han vivido en el mundo durante dos mil años.

¡Este es el conocimiento de Confucio! ¡Este es el estudio de los santos!

Quizás nosotros, los mortales, nunca entenderemos la connotación del paradigma eterno, pero todos podemos encontrar un nuevo yo a partir de él.

2. "Universidad" después de graduarse.

"El Gran Aprendizaje" resume el modelo para que las personas realicen sus elevados ideales y aspiraciones a lo largo de sus vidas, es decir, "cultivarse a sí mismos, administrar la propia familia, gobernar el país y traer la paz al mundo". Pone en primer lugar el "cultivo" y lo considera como el primer gran conocimiento de la vida. "Cultivo" es lo que llamamos "convertirse en un ser humano". Sólo cuando una persona aprende a ser una buena persona puede gestionar bien su propia familia, gobernar bien un país, lograr la paz en el mundo y hacer que la gente viva y trabaje en paz y satisfacción. Si una persona no aprende a ser una buena persona y ni siquiera puede administrar bien sus propios asuntos y asuntos familiares, entonces no está calificada para ser un funcionario y gobernar el país, de lo contrario causará daño a los demás y a la sociedad. Por lo tanto, si una persona no sabe cómo comportarse, por muy educada que sea o por rica que sea, su vida acabará siendo un fracaso. Los antiguos decían: "La cualidad de un funcionario es su carácter. Sea un funcionario primero". Por otro lado, las personas que saben comportarse y tienen un carisma noble siempre serán recordadas y de las que se aprenderá. Por eso decían los antiguos: "La sabiduría es la capital de la virtud; la virtud es la maestra del talento".

Yan Nanfei es un proceso de trabajo en equipo, un proceso en el que un grupo de socios con ideas afines cooperan y alientan entre sí hasta ganar. Siempre les gusta volar en formación "humana". En esta estructura, el batir de las alas de cada ganso añade una fuerza hacia arriba a los compañeros que lo siguen, apoyándolos para completar con éxito el largo viaje.

Alguien lo resumió así: La vitalidad de un equipo no es la tecnología, el talento o el capital, sino la misma creencia y el ritmo de la unidad. Como Bethune y Yiping, "Sé una persona noble, una persona pura, una persona moral, una persona libre de gustos vulgares y que sea beneficiosa para la gente".

Dedícate a tu trabajo y sé dispuesto a hacer su trabajo. Todos estamos aquí por un objetivo común. Esta es una especie de destino, pero también una oportunidad, una oportunidad para realizar el valor personal en el desempeño de las responsabilidades de gestión. El colectivo es un escenario para que cada uno de nosotros muestre nuestros talentos y ambiciones, y un vehículo hacia el éxito. Ambos son interdependientes y se refuerzan mutuamente. Potenciar continuamente el sentido de orgullo, responsabilidad y misión; podéis integrar conscientemente a los individuos en la familia colectiva, compartir con ellos alegrías y tristezas, dedicación desinteresada y aportar todas vuestras fuerzas.

Manos a la obra.

Con base en su plan diario de reflexión y revisión, póngalo en práctica sin demora, aplique rápidamente su pequeña comprensión de ser una persona al trabajo y la vida reales, aprenda de ello y experimentelo en la práctica. Creo que habrá ganancias obvias. El mayor enemigo en la vida es uno mismo; el mayor fracaso en la vida es la arrogancia; la mayor ignorancia en la vida es el engaño; el mayor dolor en la vida es la envidia; ; el mayor regalo de la vida es el perdón; el mayor pecado de la vida es el autoengaño.

¡Espero que todos podamos convertirnos en personas nobles, personas puras, personas morales, personas cercanas a la gente y trabajar juntos para construir un mañana mejor!

3. Comentario sobre La doctrina de la media

Leí "La doctrina de la media" este semestre y sentí que gané mucho. Doctrina de la Media, ante todo, es un libro recomendado por nuestro profesor de “Introducción a la Cultura China”. En segundo lugar, la selección de material de lectura matinal de nuestra sociedad nacional este semestre también es moderada. Otra razón es que siempre supe sobre zhongyong, pero quería leerlo pero no lo hice.

La Doctrina del Medio es el núcleo ideológico del confucianismo e incluso de toda la cultura tradicional china. Es la cristalización de la gran sabiduría de la nación china durante miles de años. Según la leyenda, es un texto clásico escrito por Zisi, el nieto de Confucio, o una obra confuciana de las dinastías Qin y Han. Se incluyó en "Xiao Dai Li Ji" y luego se convirtió en un libro independiente. La dinastía Song del Sur lo dividió en treinta y tres capítulos.

Cuando leí "The Mean" por primera vez, estaba muy confundido. No sé lo que significa, no porque las palabras sean difíciles de leer, sino porque son fáciles de entender. Cuando leí "La Universidad" antes, había muchos personajes antiguos desconocidos, pero el significado del artículo era fácil de entender. Sin embargo, sigo insistiendo en leer por la mañana y buscar información que me ayude a comprender. Mirando ahora hacia atrás, siento que la cosecha no es pequeña.

En cuanto a la "doctrina del medio", Cheng Yi dijo: "Ser imparcial se llama 'medio', y ser imparcial se llama 'mediocridad'; China es el camino correcto del mundo, y la mediocridad es la gobierno del mundo." La doctrina de la media es el nivel más alto del confucianismo. estándar moral. "La Doctrina del Medio" toma la "sinceridad" y la "neutralidad" como conceptos básicos y describe la metafísica de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Por lo tanto, el primer capítulo se basa en "la naturaleza del destino, el camino sencillo y la enseñanza de la cultivación". Esta frase es un cartel colgante, como los "Cinco comienzos" escritos por un ave fénix frente a la ventana del Emperador Amarillo ("Mapa del tesoro de primavera y otoño" dice: El Emperador Amarillo está sentado en medio del gigante, y el Phoenix sostiene un libro frente al emperador, en el que están escritos los Cinco Comienzos), es un surgimiento repentino del talento literario. Es un proceso desde el destino, desde las manifestaciones microscópicas, desde la esencia del destino hasta las enseñanzas del cultivo espiritual.

El libro dice que la "naturaleza" y el "Tao" no pueden separarse de sí mismos en un instante. Deben cultivar su propio carácter moral desde los aspectos de precaución, miedo, reclusión e independencia, y dominar lo dorado. decir y defender la neutralidad. Cuando se logre la neutralidad, todo en el mundo encontrará su lugar y todo se desarrollará y crecerá. El "Tao" proviene de uno mismo y está separado de la propia naturaleza. Un caballero debe aprender a pedirlo para poder obtenerlo. Un verdadero caballero debe aprender de las cosas, deshacerse de las tentaciones externas del interés propio y enriquecer su propia bondad innata. Esta cualidad de autocultivo y autorreflexión es necesaria para nuestros estudiantes universitarios contemporáneos. No importa con quién te encuentres, qué te encuentres, sin importar los contratiempos que encuentres en el futuro, debes aprender a "encontrarlo por ti mismo" y encontrar las razones de todo en ti mismo. Debemos aprender de la cualidad de Mencio de “ahorro tres veces al día”.

¡Sin embargo, no es fácil alcanzar el estado de "sinceridad"! Especialmente en la sociedad actual orientada al mercado, es aún más difícil ser "sincero". La naturaleza humana tiene muchas debilidades. En última instancia, es la palabra "codicia". La gente codiciosa ha vivido vidas miserables desde la antigüedad. La media dorada puede superar la codicia humana y satisfacer a la gente. En resumen, después de leer "La Doctrina de la Media", me he beneficiado mucho en mi vida y me beneficiaré durante toda mi vida.

4. La reflexión de Xunzi.

Los treinta y dos capítulos de "Xunzi" están dominados por "fomentar el aprendizaje", lo cual es muy consistente con el orden de cultivo del taoísmo. "Estímulo a aprender" comienza con "El señor dice: Debes aprender". El aprendizaje recorre todo el proceso del monaquismo. Sin la percepción adecuada, sólo puedes practicar a ciegas. Sin embargo, el aprendizaje debe tener primero objetivos. Debemos "comenzar como eruditos y terminar como santos", que es también la dirección fundamental de la educación. La diferencia entre este tipo de educación sabia y la educación utilitaria es que "hacerlo es un ser humano; renunciar a ello es un animal".

Lo más importante acerca de "fomentar el aprendizaje" es aclarar el Dharma interior y ver el Dharma de la propia naturaleza. Este método consiste en "acumular buenas obras y volverse virtuoso, los dioses están satisfechos de sí mismos y el sagrado corazón está preparado". Pero la virtud la poseen todos los seres sintientes. A esto se le llama virtud sexual. Sin embargo, la virtud sexual por sí sola no es suficiente. Debido a que la naturaleza y la virtud de los seres sintientes están cegadas por la ignorancia, no pueden mostrar sus brillantes y puras funciones milagrosas. En cambio, muestran un mundo físico y mental sucio, lo que hace que todos los seres sintientes sufran el sufrimiento de girar en los seis senderos. .

Sólo cultivando la virtud se puede revelar la pureza y el brillo de la virtud sexual. El cultivo de la virtud es la acumulación de buenas obras, y la acumulación de buenas obras es el alimento para la iluminación. La buena ley marca la diferencia. Esta distinción es importante, pero más importante es el poder de la propia mente del practicante. Por lo tanto, incluso el Tao confuciano no se limita al mundo. Esta comprensión es muy superficial. También pueden nacer extremos confucianos. Por supuesto, entre todos los métodos de vida, el budismo es el más avanzado y completo.

"Acumula buenas obras y vuélvete virtuoso, y los dioses estarán contentos consigo mismos" Este no es de ninguna manera el ámbito de la gente común y corriente. La razón por la que los seres sintientes son ignorantes es porque la moralidad sexual está obstaculizada. Debido a que cultiva la virtud, exhibe virtudes sexuales, que los dioses sólo usan para las virtudes sexuales. Xunzi sabía que era complaciente y que no venía de fuera. "El Sagrado Corazón está preparado" y el Sagrado Corazón es sincero. El que esté preparado se recuperará y la verdad será revelada libremente. En la época de Xunzi, el budismo aún no se había introducido en China, pero no podemos decir que China sea ignorante. Las escrituras budistas también dicen que "todos los sabios no consideran nada como diferencia".

Se puede decir que Xunzi dominó el Tao sin maestro desde la Ilustración, pero la razón por la que pudo entender el Tao fue porque su aprendizaje coincidió con el Tao. Después de que Xuanhua elogiara sus logros, Xunzi habló sobre su estado de "el cielo puede ver su brillo y la tierra puede ver su luz". Hay luz pura entre el cielo y la tierra y se puede ver la evidencia de Xunzi. Finalmente, Xunzi concluyó que "un caballero es de suma importancia" y lo animó a no estudiar poco sino a ser diligente.

5. Pensamientos tras leer "Laozi".

"Laozi", también conocido como "El Tao Te Ching", es el clásico básico del taoísmo en el período anterior a Qin. Se dice que fue escrito por Lao Dan del estado Chu durante el período. Período de Estados en guerra. El discurso de Laozi representó su oposición a la política de la época y al sistema político y social tradicional.

Primero, la comprensión de Laozi sobre el Tao y la moralidad.

Laozi llama "Tao" al principio universal que crea todas las cosas en el mundo. Laozi cree que la función del Tao es libre de voluntad y natural. La razón por la que todas las cosas se vuelven todas reside en el Tao. El primer capítulo de "Laozi" dice: "El Tao puede ser Tao, pero puede ser extraordinario; los nombres se pueden nombrar y son muy famosos. El comienzo del mundo sin nombre, la madre de todas las cosas. Por lo tanto, a menudo hay nada, y quiero ver sus maravillas; a menudo, quiero verlo. Ambos tienen nombres diferentes. Ambos son misteriosos y misteriosos.

En opinión de Laozi, “Tao” es algo que no se puede ver, oír, tocar ni flotar. Tao, informe y sin forma, es la única existencia en el universo. "Innato", es el "principio de todas las cosas", la realidad última y la raíz de todas las cosas. En esencia, el Tao es indefinible e inefable. No puede definirse por ningún objeto y nos resulta difícil expresar sus características con palabras. Lao Tzu también tiene muchos títulos para el Tao, incluidos "nada", "simplicidad" y "unidad". Tao es un estado infinito y la fuente de todas las cosas. El "Tao" no es estático, sino que se encuentra en un proceso de cambio cíclico continuo. "Tao" también puede verse como la transformación mutua de fuerzas, cosas y principios opuestos del yin y el yang, la dureza y la suavidad.

En términos de los dos conceptos de "ser" y "nada", Lao Tse cree que la nada existe para la existencia de cosas específicas, por lo que nada es igual a cero o nada. "No como, no como" es la descripción que hace Laozi de la apariencia de "nada".

En segundo lugar, las opiniones de Lao Tse sobre los cambios en el universo.

Lao Tse cree que la ley del cambio de las cosas puede permanecer "sin cambios". "Chang" tiene un significado universal y permanente, por lo que "Dao" también puede llamarse "Chang Dao". La "virtud" distinta del camino convencional puede denominarse "virtud constante". Si lo elogian como "bueno para nada", puede llamarlo "a menudo bueno para nada"; si lo elogian como "usted", también puede llamarlo "a menudo". Lao Tzu cree que "el conocimiento de lo habitual conduce a la iluminación". Si una persona que conoce lo habitual regula su comportamiento diario de acuerdo con lo habitual y no busca fácilmente el beneficio personal, se le puede llamar justo. "Saber que es una práctica común" significa obedecerla, lo que también puede denominarse "atacar al Ming" o "aprenderlo como una práctica común". Y si no conoces las leyes de los cambios en las cosas del universo, violas las leyes y actúas arbitrariamente, no será propicio para el desarrollo normal de las cosas.

Una de las grandes características de los cambios en las cosas es que cuando una cosa se desarrolla hasta su extremo, inevitablemente se desarrollará en la dirección opuesta. Lao Tzu lo llama "anti" o "fu". Por eso Lao Tzu dijo: "El más suave del mundo es el más fuerte del mundo" y "El mundo no es más débil que el agua y los fuertes no pueden ganar".

Lao Tzu es el fundador de la escuela taoísta, y su pensamiento tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su análisis del "Tao" encarna una dialéctica simple. Al interactuar con otros, las ideas de "no beneficio" y "no contienda" desempeñan un cierto papel a la hora de aliviar el estrés de las personas en la ferozmente competitiva sociedad moderna.

6. Reflexiones sobre "Li Sao".

Hay un largo camino por recorrer en Xiu Yuan, y estaré arriba y abajo.

"Li Sao" es una obra maestra lírica altamente artística con un fuerte sabor romántico. Sentó la piedra angular de la tradición romántica en la historia de la poesía china y es considerada por las generaciones posteriores como la fuente del romanticismo. Influenciado por la tradición cultural de Chu Wu, Qu Yuan usó su imaginación libre y desenfrenada y su misteriosa pluma para combinar el fénix en el mito de Yunlong, la diosa en el cielo, las flores y plantas exóticas de la naturaleza y el destino accidentado de lo secular. Levántate y crea un mundo magnífico, confuso y misterioso en la combinación armoniosa de fantasía y realidad.

Buscar en una fantasía romántica no es sólo un símbolo del conflicto interno y la depresión de Qu Yuan, sino también una manifestación de su tenaz personalidad. El amor sincero y profundo de Qu Yuan por el país y su persistencia en su noble personalidad le permitieron a Qu Yuan apegarse siempre a sus ideales, vivir y morir con sus ideales y, finalmente, morir con sus ideales. "Li Sao", que condensó minuciosamente, también ha creado una personalidad inmortal con luz eterna, que ha influido en la formación del espíritu y la personalidad nacional chino durante miles de años.

Liu Xie, un poeta de las Seis Dinastías, comentó una vez: "Sin Qu Yuan, no habría Li Se'e Sao". Como dijo, lo más impactante de "Li Sao" es. La muestra completa de la elevada personalidad del poeta Qu Yuan, que no tenía precedentes antes de Qu Yuan. Los poemas no lo tienen.

A través de "Li Sao", podemos ver la hermosa imagen de elegancia, integridad y honestidad del poeta, así como su gran personalidad de integridad, honestidad y perseverancia. Frente a la sucia y siniestra realidad, Qu Yuan entendió claramente los peligros de su futuro y la desgracia de su destino. Sin embargo, no estaba dispuesto a doblegar su voluntad y prefería defender su dignidad personal y escapar de la muerte sin remordimientos.

El poeta personalmente recogió flores, pájaros, hierba y árboles de la naturaleza y de mitos y leyendas, y les dio extraordinarios significados simbólicos. Por ejemplo, utilizó el adorno de Huilan para expresar su noble gusto, utilizó la belleza de la vainilla para simbolizar a un caballero sabio. y usó la buena hierba de pájaro para expresar su noble gusto. Para representar a un ministro virtuoso, mientras que el pájaro malvado Xiao Ai simboliza a un villano, lo que realza enormemente la expresión artística del poema y hace que todo el poema esté lleno de una fragancia maravillosa y hermosa.

Qu Yuan estaba decidido a rejuvenecer el país y hacer realidad la política estadounidense, pero fue acusado injustamente y degradado. Al ver que el Rey de Chu lo alienó y lo expulsó de la arena política, su ambición patriótica estaba a punto de ser aniquilada. Su corazón se llenó de dolor e indignación incomparables, y "escribió con ira", por lo que surgió. Con "Li Sao", una obra maestra eterna, que conmocionó el pasado e hizo que sus ojos se iluminaran en el presente.

7. Pensamientos después de leer "Que tengas un feliz viaje".

1. "Errabundo" - el deambular espiritual de las personas en la naturaleza.

"Xiaoyaoyou" está seleccionado del cuarto volumen de People's Education Press. Es el primer libro de Zhuangzi. Su objetivo principal es hablar sobre el ámbito de la vida. En opinión de Zhuangzi, el estado de vida ideal es poder "vagar libremente" en vida. Entonces, ¿qué es "Changyou"?

Hablemos primero de la semántica de "Xiaoyao". En "Zhuangzi", la palabra "Xiaoyao" significa el estado mental de una persona o el estado interior de ser libre y despreocupado en la vida. La palabra "ocio" se utiliza muchas veces en "Zhuangzi", a veces sola, a veces en oposición a la palabra "errante", pero el significado sigue siendo el mismo. Por ejemplo, "Vagando tranquilamente sin hacer nada, durmiendo tranquilamente debajo de él" (Zhuangzi. Viajando tranquilamente): "Vagando tranquilamente fuera de la tierra, deambulando tranquilamente sin hacer nada" (Zhuangzi. Maestro): "Soy feliz entre el cielo y la tierra, y estoy contento" ( Zhuangzi. "Que el rey"). Por lo tanto, la esencia de "despreocupado" se refiere al estado de vida libre y voluntarioso de una persona.

En segundo lugar, hablemos de "nadar". La principal actividad de los seres humanos, "nadar", también puede señalar que el espíritu humano tiene dos significados cuando usa esta palabra. Pero la filosofía de Zhuangzi trata sobre la libertad espiritual humana. de la libertad espiritual humana. Por lo tanto, la palabra "tú" utilizada en "Zhuangzi" se refiere a las actividades espirituales de las personas en la mayoría de los casos, y se refiere al "vagabundo espiritual" donde las personas y la naturaleza se integran. p>

《 Lo mismo ocurre con "tú" en "Xiaoyaoyou". "Tú" es una especie de deambular del alma, una especie de deambular espiritual que permite al alma deambular en "tiempo y espacio infinitos", y Es una especie de conexión entre el alma y el Tao, el Creador, el cielo y la tierra. La amistad y la comunicación naturales son la "comunicación espiritual entre el mundo y el mundo" mencionada en Zhuangzi. En tales actividades espirituales, el hombre y la naturaleza se integran y alcanzan. el punto donde "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas están conmigo". "Uno" (Zhuangzi. El estado de calma de la teoría de todas las cosas, para obtener la libertad y la tranquilidad del alma. Este tipo de "vagar" es "libre".

2. "Supremo", "Dios-hombre", ""Sabio": el núcleo de la visión del mundo y de la vida de Zhuangzi es el "Tao". Zhuangzi cree que el "Tao" genera todas las cosas, y el "Tao" hace que todas las cosas vivan y crezcan. Todas las cosas en el mundo (incluidos los seres humanos), sin importar la forma en que se encuentren, sin importar los cambios que ocurran, todas son el resultado de. el funcionamiento de este "Tao" y también son las manifestaciones específicas de este "Tao". Esto se llama "todas las cosas nacen de la máquina y entran en la máquina" (Zhuangzi. La característica esencial del "Tao" es la naturaleza). , inacción No hay meta ni propósito Los seres humanos nacen según el "Tao", por lo que la existencia de los seres humanos es natural, sin propósito y deseable, al igual que los animales y las plantas en la naturaleza e incluso el sol y la luna en lo inanimado. La inacción es natural.

En "Zhuangzi", "Zhenren" también se llama "Hombre Supremo", "Hombre Dios" y "Sabio" porque "Zhenren" vive naturalmente según el camino del cielo. y la naturaleza humana, alcanzando el estado de perfección, por eso Zhuangzi también lo llama el "Hombre Supremo": "El Hombre Verdadero" es natural en el mundo, gobierna sin hacer nada y es trascendente, por eso Zhuangzi también lo llama el "Dios". -Hombre": "El Hombre Verdadero" es aquel que ha ganado el cielo y la tierra. No hay Tao en el mundo. "La gente no tiene yo, los dioses no tienen mérito y los santos no tienen nombre". Estos tres nombres son Son diferentes, pero en realidad se refieren a lo mismo. La naturaleza voluntaria, "sin nombre" y "wu-gong" son también la naturaleza voluntaria después del no-yo. Estos tres estados son la vida pacífica de las personas en el cuerpo, Tao y. Sólo así pueden existir el "Supremo" y el "Dios-hombre", los "sabios" pueden "aprovechar el significado del cielo y la tierra, resistir el debate de los seis qi y viajar sin cesar sin problemas". y realizar un "viaje libre" en la vida.

8. Pensamientos tras leer "Agua de Otoño".

Zhuangzi fue uno de los representantes de la escuela taoísta durante la Primavera y el Otoño. Período y los Estados Combatientes Período en el que competían cien escuelas de pensamiento. Sus artículos son muy románticos y atmosféricos. Ahora déjame hablarte de algunos de mis sentimientos después de estudiar una de sus obras "Autumn Water". El significado principal de este artículo es explicar qué tipo de mentalidad debemos usar para lidiar con las cosas. Es decir, como seres humanos, no debemos tener la mentalidad desfavorable de "arrogante y dominante", "alto y poderoso, lento". y lento". También hay muchas frases en "Autumn Water" que se pueden comparar con las relaciones entre las personas en nuestra vida actual. Por ejemplo, "¿Por qué He Bo es tan complaciente y hace todas las cosas buenas del mundo?". El significado de esta frase es: He Bo siempre creyó que el río Amarillo donde vivía era el más grande del mundo y su agua era muy poderosa. Pensó que toda el agua del mundo fluía hacia el río Amarillo, por lo que estaba muy orgulloso, lo que hizo que Hebo fuera arrogante. De hecho, esto es lo mismo que en algunas situaciones de nuestra vida real, y también es lo que encontramos a menudo. Cuando una persona logra una pequeña carrera o gana algo de fama y fortuna, pensará que es grandiosa, exagerará su propia contribución, será egocéntrica y despreciará a los demás.

Esto se debe precisamente a que no ha conocido a nadie más poderoso que él en el mundo exterior, por lo que está orgulloso de sí mismo en la industria. Si un día le piden que vaya de viaje de negocios o debata preguntas y respuestas, y conoce a alguien que es superior a él, en ese momento pensará que es inferior a los demás. Por lo tanto, no puedes pensar que eres genial hasta que hayas entrado personalmente en contacto con algo que está fuera de tus límites. Porque una vez que ves que los demás son mejores que tú, mejores que tú. Te sentirás pequeño e insignificante. Debemos mantener el "camino intermedio" y no dejarnos llevar por la fama y la fortuna, de lo contrario, personas que tienen más conocimientos que usted se reirán de usted y lo despreciarán. Sólo en el límite del "camino intermedio" podremos conseguir mejores conocimientos e investigaciones. De la misma manera, como monje budista, no podemos apresurarnos a contárselo a alguien que tiene un profundo conocimiento de los malos puntos de vista, porque esta comprensión correcta no sólo puede hacer que no pueda aceptarlos, sino que también puede pensar que somos demonios, lo que hazle Su ira le hará calumniar. Esto sólo puede hacerse cuando su karma esté maduro y sea capaz de aceptar la verdad. En otras palabras, cuando queremos guiar a una persona, "Aguas de Otoño" de Zhuangzi me permitió ver una gran sabiduría y una gran belleza. El surgimiento de la racionalidad y el pensamiento también hizo que mi vida avanzara gradualmente hacia un reino más elevado y hermoso.

9. Reflexiones sobre "Regresar al jardín"

Mi amigo Jin Ming ha elogiado repetidamente la última lección del Sr. Gan Guoxiang, "Regresar al jardín", como la mejor lección que ha recibido. escuchó. ¿Qué tan buena es esta lección? En palabras del propio Jin Ming: "No dije una palabra durante una hora después de clase y no almorcé ese día", porque siempre estaba inmerso en el shock de la clase. Jin Ming tiene muchas clases y le resulta difícil sentir esas emociones en las clases normales. Creo que esta clase debe tener su propia singularidad. Así que copié la clase del maestro Gan de Jin Ming, y cuando me sentí más tranquilo, la abrí y la escuché religiosamente.

El último día de las largas vacaciones no había nada planeado. Después del desayuno, primero hice algunos preparativos: encontré "Regreso al jardín" de Tao Yuanming y comencé a estudiarlo, tratando de tener mis propias "preconcepciones" sobre este poema. Este poema no es profundo ni fácil de entender. Cómo hacer que los niños de segundo grado comprendan el significado de este poema debe ser la dificultad para aprenderlo. ¿Cómo llevó el Sr. Gan Guoxiang a los niños al reino poético de Tao Yuanming? Con este suspenso, comencé a ver la clase.

En la primera mitad de la clase, el profesor Gan explicó "Regreso al jardín (Parte 1)" explicando los antecedentes, lo que permitió a los estudiantes comprender la razón por la que Tao Yuanming regresó a las montañas y los bosques, en Para deshacerse de las barreras que constriñen el alma, regresar a la naturaleza y convertirse en el amo del alma. Luego explique las palabras, ordene las oraciones y léalas en voz alta. Después de una aburrida clase de 20 minutos, comenzó la emoción. El maestro Gan Guoxiang creó varias capas de conflicto para hacer que el aula aparentemente ordinaria fuera turbulenta.

"¿Este poema trata sobre la dura vida de un granjero?" Esta pregunta eleva la comprensión del niño a un nivel superior, porque para los niños, este poema puede fácilmente malinterpretarse como un elogio de la dura vida de los granjeros. . El maestro Gan captó las palabras clave y dejó que los niños comprendieran que el poema describe a un erudito-funcionario que está cansado de la burocracia y anhela regresar a la naturaleza y al campo. La siguiente pregunta es la más crítica de esta lección: "Entonces, déjame preguntarle a mi compañero de clase, ¿estás de acuerdo con su estilo de vida?" "¡Maravilloso! Esta pregunta da en el clavo. Sí, hoy, ¿cuál es el significado de aprender "regresar al jardín"? El maestro Gan es digno de ser un maestro. Con la ayuda de un diagrama de Bagua, permitió a los niños Para tomar decisiones completas y discutir, los estudiantes comenzaron a pensar activamente, algunos dijeron que no tenía sentido aprender este poema y otros dijeron que era significativo. Después de las discusiones entre maestros y estudiantes, los niños alcanzaron un "conocimiento temporal": la idea de Tao Yuanming. Sobre esta base, el Sr. Gan mencionó al estadounidense Thoreau y su "Walden Pond", y luego resumió su reino espiritual: pensamientos puros y vida sencilla. Gan Guoxiang "probó poesía por sí mismo". Llevando la clase a un clímax ¡No pude evitar maravillarme cuando vi esta clase!

"Walden" es un libro que he estado releyendo recientemente. y me sentí renovado después de leer las hermosas palabras de Thoreau. El agua del lago pareció fluir hacia mi corazón, cristalina, lavando mi alma como agua de otoño, libre de polvo. Thoreau dijo: "Vine a este bosque porque quería vivir una vida. de introspección y afrontar la vida la cuestión más fundamental. "

Después de escuchar "Returning to the Garden" del Sr. Gan Guoxiang y recordar el paisaje pastoral descrito en "Walden Pond", no puedo evitar pensar: en nuestra sociedad posmoderna, el ser humano moderno La civilización está transformando y traspasando la naturaleza. ¿Deberíamos ser más introspectivos e introspectivos antes de mirar el medio ambiente? ¿Deberíamos todos los que vivimos en una ciudad bulliciosa y estamos ocupados con Vanity Fair hacer más preguntas y reflexionar más? La casa del jardín, como Walden Pond, pertenece tanto a los escritores como a todos, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos.

Lea "Regreso al jardín" y "Walden Pond", deje que su cuerpo tenga un contacto cercano con el. Las malas hierbas de los brotes de soja, deja que tu cuerpo esté en estrecho contacto con ellos. El alma se siente un poco más tranquila y fresca en el lago, más tranquila y libre, y menos impetuosa y ruidosa. Esto no es la búsqueda de la moda y la elegancia pretenciosa. pero la necesidad de regresar a la tierra.

Con más estanque Walden y más "pastoral" al estilo Tao Yuanming, la humanidad tendrá un jardín trasero tranquilo y pacífico

10, de Nian Nujiao. pensamientos

Las palabras de Su Shi, no importa el contenido o la forma, no son tan rígidas. A veces un libro sencillo se convierte en un "poema que no se puede ajustar". , al igual que el río Yangtze está lleno de arena, no como agua clara, pero gracias a esto podemos mostrar la grandeza del río.

Las personas pueden ser muy críticas, pero no siempre pueden negarlo.

"Nian Nujiao" de Su Shi es sin duda un poema famoso de la dinastía Song. Un punto de apoyo tan alto y una escritura tan exquisita de personajes históricos son raros no sólo en el mundo de la poesía, sino también en el país de la poesía.

Tan pronto como comenzó a escribir, era arrogante y majestuoso: "El río sin retorno, la figura romántica de los siglos". Piense en cuántos héroes han aparecido en la historia durante miles de años, ellos son el orgullo de la época. ¡Quién no admira su heroico romance y quién no admira su apariencia! Pero "las olas detrás del río Yangtze empujan las olas hacia adelante". Con el paso del tiempo y las leyes objetivas del metabolismo, mirando hacia atrás, los logros de esas "figuras románticas" parecen haber sido arrastrados continuamente por las olas del río. El río Yangtze se vuelve gradualmente indiferente y se desvanece. Finalmente, se convierte en una cosa del pasado.

"Las olas están terminando": vívido y expresivo. Pero lo más importante es que el autor comprendió las leyes del desarrollo histórico desde el principio y escribió la posición de los personajes históricos a lo largo de la historia de una manera muy concisa. Es realmente un “plan estratégico” que toma la iniciativa. Asombroso.

"Al oeste de la antigua base, las humanidades son el Acantilado Rojo de Zhou Lang de los Tres Reinos"; lo anterior generalmente se ha referido a "figuras románticas". Aquí, propusimos además "Zhou Lang en los Tres Reinos" como la idea principal del artículo, y así nació el artículo.

"Las montañas y las rocas se derrumbaron, las olas rompieron la orilla y se acumularon miles de montones de nieve": esta es la escritura de escenas, que es esencial. En resumen, las rocas son como nubes que caen y humo; en una palabra, las olas son como destrozar la orilla, debido a las rocas irregulares y la lucha de las olas tormentosas, innumerables olas se han convertido en innumerables ventisqueros, subiendo y bajando. desapareciendo y apareciendo, lo cual es espectacular.

"Tan pintoresco como una montaña, hay muchos héroes al mismo tiempo." - "Pintoresco" es una conclusión extraída del paisaje que tienes delante. Las montañas y los ríos son tan hermosos y los personajes son momentáneamente heroicos. ¿No pueden el río Yangtze y el Acantilado Rojo despertar la nostalgia de la gente por el pasado? Entonces, esto lleva a la siguiente expresión de sentimientos.

"Si recordamos a Gong Jin, el primer matrimonio de Xiao Qiao estuvo lleno de acontecimientos magníficos": aquí el autor destaca a Zhou Yu como la figura representativa, no sólo porque Zhou Yu es una figura clave en "The Battle of Red Cliff", pero también por la necesidad de una adaptación artística.

"El mundo es como un sueño y todavía hay una estatua en la luna", así que tengo que tener una mentalidad amplia. De todos modos, antes era como un sueño y ahora es como un sueño. Será mejor que recoja la copa de vino y la sirva a la luna brillante en el río para mostrarle mi respeto. Aquí se utiliza la palabra “como un sueño”, que justo responde al comienzo de “El fin de la ola”. Porque las personas románticas son sólo "spoilers" y el mundo es simplemente "parecido a un sueño". ¿Por qué no ser de mente abierta y demasiado persistente? Esta es una corriente subterránea que ha estado latente en los pensamientos de Su Shi durante mucho tiempo y muestra una tendencia centrífuga con el mundo real. Las limitaciones de clase eran tan inevitables que a menudo rebotaban en su vida.

Es a través de estas prácticas creativas que el nuevo mundo de Ci se desarrolla y crece gradualmente. "Niannujiao" de Su Shi es un excelente punto de partida. A día de hoy sigue siendo un monumento en la historia de la literatura china.