【Urgencia】Características de la cultura religiosa japonesa
Cuando el budismo se introdujo en Japón en el siglo VI, las creencias sintoísta y budista comenzaron a interactuar e influirse entre sí, lo que fue la característica definitoria de la religión japonesa. Uno de los ejemplos más destacados de esta interacción es la teoría "Honki Caikai", que afirma que los dioses sintoístas son encarnaciones de dioses budistas.
El confucianismo y el taoísmo son otras dos religiones "introducidas" desde Japón y han desempeñado un papel importante en la sociedad japonesa durante más de mil años. Durante los años de formación de Japón (aproximadamente entre los siglos VI y IX d.C.) y el período Edo (1600-1868), los aforismos confucianos ejercieron una influencia significativa en la formación de los conceptos morales y la filosofía política japoneses. El taoísmo es más difícil de rastrear que el confucianismo en Japón, y su principal influencia puede verse en la adopción del calendario chino y algunas creencias populares como la adivinación y el feng shui.
Sintoísmo. Ver AMATERASU
La palabra Shinto a menudo se traduce como "Shinto" y está escrita en dos kanji. El primer kanji se traduce como kami, que cuando se usa solo significa dios, dios o poder divino; el segundo kanji significa camino o camino; Con la introducción del sistema de cultivo de arroz durante el período Yayoi (300 a. C. - 300 d. C.), los rituales y festivales agrícolas desarrollados gradualmente se convirtieron en una parte integral del sintoísmo.
Aunque la palabra "dios" se usa para referirse a un dios único, también se usa como sustantivo colectivo para referirse a los muchos dioses adorados por los japoneses desde el período Yayoi. “Dios” es una parte integral de cada aspecto de la vida y puede manifestarse de muchas formas. El "dios de la naturaleza" existe en la imaginación natural de piedras sagradas, árboles, montañas, etc. Un dios tribal, o "dios de piedra", es el protector de una tribu en particular y, a menudo, es un antepasado deificado de la tribu. El dios del arroz ("dios del campo") es adorado durante las temporadas de siembra y cosecha de arroz. "Dios vivo" es un dios humano vivo. El dios más parecido a Dios en el sentido occidental es el Dios que vive en el cielo. Están dirigidos por la monja Himegami y están consagrados en el templo central sintoísta, el templo Shiyiji.
En respuesta a la estricta estructura de las enseñanzas budistas, en el siglo VI, se comenzaron a sistematizar gradualmente creencias y rituales locales dispersos, hasta formar el sintoísmo. El deseo de establecer la legitimidad del linaje real sobre sólidos fundamentos teológicos y religiosos llevó a la compilación de registros antiguos y crónicas japonesas en 712 y 720 d.C. Los libros rastrean el linaje real hasta tiempos legendarios y cuentan la historia de cómo Isan Amu e Isan Atake crearon las islas japonesas y los dioses del sol, la luna y las tormentas. Según la leyenda, el tataranieto de Nishiyama Ryder Temple Yoshikami fue el legendario emperador Jimmu, el primer monarca de Japón.
El sintoísmo carece de escrituras oficiales, lo que refleja su falta de disciplina moral religiosa. Por el contrario, el sintoísmo enfatiza la pureza y la limpieza ritual en las interacciones con los dioses.
Budismo
El budismo nació en la India en el siglo V a.C. y se introdujo en China en el siglo II-III d.C. A mediados del siglo VI, el rey de Baekje presentó estatuas y escrituras budistas al emperador japonés, lo que extendió el budismo a Japón a través de Corea. Después de que la poderosa familia Zen probudista derrotara a la facción antibudista, el budismo se extendió rápidamente entre las altas esferas de la sociedad japonesa. El príncipe Shotoku (574-622) financió la construcción del templo Horyuji y es considerado el verdadero fundador del budismo japonés.
El emperador Shomu (701–756) consideró el budismo como la religión nacional de Japón y construyó el Templo Toda y el Gran Buda en Nara. Sin embargo, el budismo y el sintoísmo todavía pueden coexistir. En ese momento, las Seis Sectas Nara dominaban el budismo japonés. Eran responsables de realizar rituales para promover el bienestar general, pero debido a sus fuertes connotaciones académicas, no tenían influencia sobre el público en general. A principios del período Heian, el budismo Tendai fue introducido por primera vez en Japón por monjes (767–822). Kukai (774-835), también conocido como el "Embajador de la Juventud", introdujo a Shinrikyo en Japón. Estas dos sectas misteriosas se convirtieron gradualmente en las más importantes de la corte japonesa.
Durante el período Kamakura (1185-1333), ocurrieron dos acontecimientos importantes en el budismo japonés. Lo primero fue el nacimiento del budismo zen. Rong Xi (1141-1215), fundador de la secta Zen Linji, fundó el budismo zen. Posteriormente fue revisado por Dogen (1200-1253), el fundador del Soto Zen. Debido a su franqueza y énfasis en la autodisciplina y la meditación, el Zen era popular entre los samuráis de élite.
El budismo zen utiliza la meditación en la práctica, llamada "meditación", y acertijos irrazonables, llamados "maestría", y los utiliza como herramientas para alcanzar la iluminación. La diferencia entre las dos escuelas es que el Linji Zen enfatiza más la importancia de los acertijos que el Caodong Zen.
Otro acontecimiento importante fue que varias sectas budistas populares se estaban extendiendo rápidamente entre la gente común. Estas sectas incluyen la secta Tierra Pura, que cree que cantar el nombre de Amitabha es la mejor manera de lograr el renacimiento. También está la Escuela Japonesa del Loto, que enfatiza el tema del canto del Sutra del Loto.
En el período Edo (1600-1868), el shogunato Tokugawa exigía que todos pertenecieran a un determinado templo como parte de sus esfuerzos por controlar al pueblo y eliminar la influencia del cristianismo. Esta medida aseguró el número de creyentes, pero no hizo que el budismo fuera más dinámico. Durante el período Meiji (1868-1912), este sistema de conversión forzada colapsó cuando el gobierno intentó erradicar el budismo como religión estatal debido al sentimiento antibudista en el sintoísmo. El entorno social del siglo XX ha sufrido cambios tremendos y el budismo está tratando de encontrar su lugar en el Japón moderno.
Cristianismo
El cristianismo en Japón se puede dividir en tres períodos: el contacto inicial con el cristianismo a mediados del siglo XVI; la reintroducción del cristianismo después de más de 200 años de reclusión; a mediados del siglo XIX; el segundo El período posterior a las guerras mundiales.
Introducción y persecución
El misionero jesuita Francisco Javier llegó a Kagoshima en agosto de 1549. Las actividades misioneras jesuitas se concentraron en Kyushu, la más meridional de las cuatro islas principales de Japón. En 1579, las Seis Dinastías Ming se habían convertido al cristianismo. En aquella época había alrededor de 100.000 cristianos. Nobunaga, el líder militar, dio un trato muy generoso a las actividades de los jesuitas; el gobernante militar Toyotomi Hideyoshi también fue amigable con los jesuitas en los primeros días.
Pero probablemente porque los jesuitas en Kyushu se estaban volviendo más fuertes, Hideyoshi se volvió contra el cristianismo y ahorcó a 26 cristianos en Nagasaki en 1597. Tokugawa Ieyasu se convirtió en el gobernante de facto de Japón en 1600. Al principio toleró a los misioneros, pero en 1614, el shogunato Tokugawa prohibió el cristianismo y expulsó a los misioneros de Japón. En ese momento, el número total de cristianos en Japón era aproximadamente 300.000. Se calcula que unas 3.000 personas fueron ejecutadas y un gran número de cristianos fueron obligados a convertirse. También hay muchas personas que ocultan sus creencias y siguen practicando su religión en secreto.
Reintroducción
Después de que Japón abandonó su política de reclusión, los misioneros extranjeros regresaron a Japón en 1859, aunque no se les permitió predicar abiertamente hasta 1873. Durante este período, aproximadamente 30.000 cristianos ocultos revelaron sus identidades, pertenecientes a grupos que se habían formado en secreto durante más de 200 años de persecución.
Tanto los misioneros católicos como los protestantes se volvieron activos en esta época. Aunque los conversos eran pocos, los cristianos tenían una fuerte influencia en la educación y el movimiento sindical. El creciente nacionalismo y la promoción del sintoísmo como deber patriótico hicieron de la década de 1930 una época difícil para los cristianos.
Después de la Segunda Guerra Mundial
Justo después de la Segunda Guerra Mundial, las actividades cristianas fueron apoyadas por las autoridades de ocupación, pero con poco éxito. En 1996, el número de cristianos era de 3,17 millones, lo que representa menos del 2,5% de la población total.
Aunque las bodas aparentemente cristianas se están volviendo cada vez más populares, muchos japoneses todavía consideran que el cristianismo es una religión extranjera. Con el paso de los años, el conocimiento y el interés por el cristianismo han aumentado. La gente no es ajena al cristianismo. Pero esta familiaridad no condujo a un aumento significativo en el número de seguidores religiosos. Una razón del lento crecimiento del cristianismo en Japón puede ser que el cristianismo enfatiza demasiado la unidad y exclusividad de Dios, lo que requiere un firme rechazo del sintoísmo y el budismo japonés, más liberales.
La religión japonesa actual
El sintoísmo y el budismo son las religiones dominantes
La urbanización ha aislado a muchos japoneses de sus familias, confinándolos a templos o santuarios budistas en un Templo taoísta. Muchos japoneses todavía se consideran tanto sintoístas como budistas. Según estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales (1996), hay aproximadamente 1,94 millones de japoneses que creen en dos religiones, lo que representa el 54% de la población total de Japón. En los sentimientos religiosos de la mayoría de los japoneses, el sintoísmo y el budismo no entran en conflicto. Para la gente común, pertenecer a una determinada religión no significa que deban asistir a los servicios e ir a la iglesia con regularidad. La mayoría de la gente va a iglesias y templos sólo una vez al año, o como una ceremonia especial para marcar el paso de la vida.
Estos eventos anuales incluyen: festivales en un santuario o templo, visitar un santuario o templo por primera vez en el nuevo año y visitar cementerios familiares durante el Festival de Ogasawara.
Algunos rituales que marcan ciertas etapas de la vida de un individuo incluyen: visitar un santuario poco después del nacimiento de un niño, festivales del 5 de julio para niños de 3 o 5 años y niñas de 3 o 7 años, bodas sintoístas y funerales budistas.
Nuevas Religiones
El cambio más significativo en la religión japonesa en el siglo XX fue la difusión y desarrollo de una serie de nuevas religiones. Estas nuevas religiones absorbieron muchos elementos de las religiones tradicionales, incluido el sintoísmo, el budismo, el confucianismo, el taoísmo, las religiones populares y el chamanismo. Los fundadores de nuevas religiones son a menudo vistos como dioses vivientes ("dioses vivientes"). .
Se dice que uno de los atractivos de las nuevas religiones es el sentido de pertenencia que brindan a las personas, ya que las personas modernas carecen de apoyo psicológico y espiritual. En el pasado, la familia extensa, las comunidades de las aldeas locales y las religiones tradicionales podían brindar a las personas este apoyo psicológico y espiritual.