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Cada planta y árbol es literatura - Pensamientos después de leer "Palabras y lealtad" de Kawabata Yasunari

Estaba leyendo por la mañana y accidentalmente abrí el libro "La prosa de Kawabata Yasunari", así que se me ocurrió la idea de releer los poemas del poeta Kobayashi en palabras y fidelidad, sin querer aprender nada nuevo.

"Hablar sobre la mente de los agricultores" fue originalmente un discurso sobre literatura pronunciado por Kawabata Yasunari en Karuizawa en 1937. Entonces, al principio, declaró directamente el título de este discurso como "Literatura", pero luego hizo una declaración inesperada: no hablaré de literatura.

Explicó: "La llamada literatura es algo así. Incluso si está en una hoja o en una mariposa, si puedes encontrar en ellas tu sustento espiritual, es literatura. De hecho, Karuizawa está en todas partes". Todo es literatura, y la vida humana no está llena de literatura en todas partes”.

En este punto, los lectores no pueden evitar preguntarse, ya que no habla de literatura, ¿de qué hablará? ¿Es esta su forma de ser humilde o es una forma indirecta?

Pero realmente habló de árboles, de todo tipo de árboles, y de ahí el nombre de la hierba otoñal de Karuizawa. Finalmente, dijo: "¿Existe tal árbol en el patio? ¿Puedes notar este árbol en el patio del Gran Salón? Esto también es literatura". Mira, en realidad no está hablando de literatura, sino de otra manera. sobre literatura.

A continuación, Kawabata Yasunari continúa hablando sobre los árboles y la cuestión de ponerles nombre. En este momento, el corazón del lector de repente se ilumina. Resulta que Kawabata Yasunari hablaba de literatura a través de los árboles, lo que naturalmente condujo a un tema literario. Este tema tuvo un profundo impacto en la literatura de Kawabata Yasunari: la estética del duelo por las cosas.

"La estética del duelo" es un concepto literario propuesto por primera vez por el director Xuanchang de esta obra. Las llamadas "cosas" son los objetos de conocimiento y percepción, y se refieren a todas las cosas de la naturaleza. Y el "duelo" es objeto de cognición, percepción y emoción. "Wu Ai" es la belleza armoniosa que se produce cuando se combinan los dos, que es hermosa, delicada, tranquila e intuitiva. "Muai" no es defendido por Xuanchang, sino una antigua tendencia estética en Japón. No solo penetra profundamente en la literatura japonesa, sino que también domina muchos aspectos de la vida espiritual japonesa.

La pérdida de las cosas es la relación cartográfica entre todas las cosas de la naturaleza y la psicología y las emociones humanas. Y esto es lo que Kawabata Yasunari llama literatura. Lo describió así en el artículo: "La gente le ha dado a los árboles nombres como ginkgo, pino de humedal y sauce de plástico, todos los cuales contienen contacto humano. Esto es literatura... en realidad, es compasión humana". Green Bar Tree" 》Por ejemplo, ¿señala a los jóvenes? El árbol en sí no es literatura, pero este tipo de árbol se describe con palabras compasivas y se llama "Qinggang". "Árbol", esto es literatura.

Así, Kawabata Yasunari resumió el objetivo final de la literatura: "Nosotros, los escritores, debemos presentar un nuevo nombre verdadero a todos y a todos los que viven en este mundo. . "En otras palabras, la literatura debe describir o incluso definir todo lo que existe en la naturaleza e incluso en la vida humana.

En este sentido, Kawabata Yasunari utilizó a una persona como ejemplo para profundizar en su comprensión de la literatura. Esta persona es su discurso El protagonista: Kobayashi, un famoso haiku japonés.

Kobayashi solo aparece en un poema: "El viento otoñal es sombrío y las montañas están por todas partes. Aunque este poema no tiene muchas palabras, puede". Muestra intuitivamente los sentimientos de un amante del té al estilo maestro. Las dos imágenes simples de "Autumn Wind" y "Back Mountain" describen una montaña que vive en el paisaje otoñal, y la estética del "dolor por las cosas" se expresa vívidamente en este poema. . p>

A continuación, Kawabata Yasunari habló de los diferentes sentimientos que expresa el “objeto” del té

“El gorrión no tiene padre ni madre.

Yo quiero. para encontrar uno. Los compañeros de juego vienen a mí. "

"Antang, templo vacío,

las moscas juegan tranquilamente.

No luches,

La mosca ya se inclina. "

Los gorriones y las moscas son criaturas pequeñas, incluso repugnantes. Sin embargo, Yicha también les brindó simpatía y amor". Escribió muchos poemas que favorecían a los niños, los mendigos y la gente corriente. Escribió poemas sobre hijastros, vagabundos, excéntricos, costumbres locales, pobres y rebeldes. "Esta es la evaluación del té que hace Kawabata Yasunari. Este es también un mundo de poesía del té. Todas las "cosas" externas están dotadas de las emociones del poeta a través de la cognición del poeta, formando un mundo.

A continuación Kawabata Yasunari contó la historia de vida de Icha. La primera perspectiva es una tumba con una taza de té. No describió una tumba de té en detalle, pero escribió que la gente también erigió una losa de piedra junto a una tumba de té. Debido a que Shotaro Liu Ze, quien escribió la inscripción, es más familiar para los jóvenes de Tokio, las personas que vienen a visitar el té abandonarán la tumba del té y visitarán la tablilla de piedra inscrita por Liu Ze.

Esto realmente no es una broma. Porque la vida de un té es poco mejor que su propia tumba.

"¿Un suspiro finalmente se convierte en refugio?

Cuando regresé de mi ciudad natal, la nieve cayó cinco pies."

Este es un té errante 36 Un poema escrito después de regresar a mi ciudad natal por 100 yuanes años después. Revela desolación infinita y estado de ánimo errante. Este es también un resumen de la vida del poeta.

Dejó su ciudad natal y deambuló hasta casarse por primera vez a los 52 años. La vida después del matrimonio también fue inestable y se casó con tres esposas. Finalmente, su casa en Kashiwahara quedó completamente destruida por un incendio. Tuvo que vivir con su familia en un almacén, donde murió ese mismo año.

Sobre el fuego en ese momento, un bebedor de té escribió una vez un poema:

“El fuego crepita y las pulgas saltan por ahí ". Una escena así recuerda fácilmente la trágica situación del Templo de la Montaña Nevada de Lin en "Water Margin". Por supuesto, quemar una casa de té en junio significa que obviamente no nevará. Pero a partir de las pulgas saltantes en sus obras, no es difícil ver la escena de pánico del poeta y su familia cuando huyeron del incendio. El estado de ánimo del poeta era aún más caótico que el de las pulgas. El "objeto" se transforma una vez más hábilmente en "dolor".

Luego Kawabata Yasunari escribió sobre el almacén donde vivió por última vez y su salón conmemorativo.

Finalmente, Kawabata Yasunari volvió a citar un poema de Ichicha para describir su relación con Karuizawa:

“Skylark, tan despreocupada,

Toca las tres cuerdas en

A regañadientes, Karuizawa,

Los gansos salvajes que volaban desde el norte también dejaron de caer "

"Tal vez piense en el té de Izawa como un viaje. ”, escribió Kawabata Yasunari. De hecho, un té alude a una alondra, y Karuizawa, como su ciudad natal, es sólo un lugar para quedarse. El ocio aquí no es el ocio de la ciudad natal, sino el ocio de ser un vagabundo. Después de agregar "gansos salvajes volando en el norte" al poema, forma un contraste y complementa la alondra. No hay mucha diferencia entre su ciudad natal y los gansos que vienen de visita. La confusión de la imagen entre "sujeto" y "objeto" resalta la llamada inquietud pausada del vagabundo. Incluso después de regresar a su ciudad natal, todavía no encontró un sentimiento de pertenencia y soledad.

Las palabras "tres cuerdas" y "gansos voladores" en el poema también aluden al trasfondo de que Mitsuizawa era una posada, profundizando aún más la idea de que Mitsuizawa es solo una posada, no una ciudad natal donde puedes vivir. por mucho tiempo.

Entonces, en estos breves poemas, "cosas" como Lark, Three Immortals y Yan Fei pueden reflejar más claramente la sensación de alienación formada por el vagabundo después de regresar finalmente a casa después de muchos años. Y esos sentimientos son, por supuesto, literatura.

De hecho, Kawabata Yasunari ha explorado profundamente la naturaleza de la literatura y la naturaleza de la literatura a partir de los poemas de Kobayashi y los diversos sentimientos evocados por los "objetos" de los poemas.

Sin embargo, Kawabata Yasunari obviamente no quiso detenerse allí y tocó un tema más profundo. "Existe un problema literario de sutileza", dijo.

La palabra "sutil" puede resultar confusa a primera vista. ¿Qué significa exactamente "sutil"? ¿Es sutil esta comprensión de la naturaleza o es sutil el proceso psicológico desde los objetos externos hasta los seres humanos?

En ese momento, Kawabata Yasunari citó el poema de Matsuo Basho como ejemplo:

"Nieva por la mañana y los caballos cantan"

Aquí, Kawabata Yasunari señaló: "Karuizawa no es sólo un nombre propio, sino también un nombre común como 'caballo' o 'comida', y sus sentimientos variarán de vez en cuando y de persona a persona. En otras palabras, hay diferencias literarias."

Kawabata Yasunari está hablando de la inmensidad de las “cosas” y la relativa insignificancia de la literatura.

"El cielo y la tierra son infinitos y eternos... Detrás de la literatura hay tanta tristeza. Es decir, no es la planta en sí la que tiene un nombre, sino que la gente le puso un nombre. Este es el comienzo de la literatura. Este es el dolor eterno de la literatura.

"

"El lirio es una planta que ha sido cantada por miles de grandes poetas, pero no se ha conmovido por ella y sigue siendo tan hermosa. Esta es una flor inmortal. ”

Sí, la naturaleza es demasiado vasta para la literatura. El “objeto” es como el final del eje horizontal. La literatura sólo puede acercarse infinitamente a ella, pero nunca puede superponerse o cubrirse.

Como dijo un invitado al té:

"Mingyue,

La gente de Edo es realmente ignorante. "

El conocimiento de la naturaleza no tiene fronteras. Pero Kawabata Yasunari no niega que la naturaleza pueda ser percibida y descrita. Por el contrario, anima a los amantes de la literatura a explorar la naturaleza más profundamente y obtener una percepción más rica y amplia. , contribuyendo así a mejores obras literarias. Esta es la verdadera razón por la que dijo repetidamente en su discurso que no habla de literatura.