"Las obras completas de Wang Shouren" Volumen 6(5)

El maestro dijo a los eruditos: "Para aprender, es necesario tener algunas habilidades mentales para lograr el éxito". Aunque no haya tiempo, es como un barco con timón, que te despierta cuando lo mencionas. De lo contrario, aunque estés ocupado en aprender y lo tomes simplemente como un ataque recto, no podrás practicarlo y no lo observarás a través de la práctica. Esta no es una gran manera. ?También dijo: ?Cuando lo veas, se puede decir horizontal o verticalmente. Si está conectado aquí, no está conectado allí, pero simplemente no es visible. ?

Tal vez si estás estudiando con familiares, inevitablemente estarás agobiado por el karma. El Maestro dijo: "Si comienzas una carrera debido a tus familiares, será una carga para tus estudios, así que si administras los campos para mantener a tus familiares, ¿también serás una carga para tus estudios?" ?

Chong Yi preguntó: ? Normalmente, estamos ocupados cuando tenemos algo que hacer y estamos ocupados cuando no tenemos nada que hacer. El cielo y la tierra nunca se detienen. Sin embargo, hay un maestro, por lo que no es el primero, ni el último, ni apresurado ni lento, aunque cambia constantemente, el maestro siempre está fijo: para eso nace la gente. Si el gobernante controla el tiempo, será tan interminable como el destino del cielo. Aunque el entretenimiento cambia constantemente, siempre será tranquilo y a gusto. El llamado "Dios está tranquilo y todos los cuerpos obedecen las órdenes". Si no hay un gobernante, será simplemente esta energía desenfrenada. ¿Cómo no estar ocupado?

El maestro dijo: "Para aprender que una enfermedad grave requiere una buena reputación". Kan dijo: En el pasado, pensaba que esta enfermedad era leve, pero ahora la he observado cuidadosamente y sé que no todo es cosa del pasado. ¿Por qué debería ser una persona fuera del mundo? Me alegro cuando escucho elogios y me deprimo cuando escucho cosas degradantes. ¿De ahí viene la enfermedad? Él dijo: ?La mayoría, sí. El nombre y la realidad son correctos. Si el corazón pragmático es más importante, el corazón que busca nombres será más ligero; si es todo pragmático, significa que no hay un corazón que busca nombres. Si el corazón pragmático es como una persona hambrienta. buscando comida o una persona sedienta que busca bebida, tranquilidad. ¿Tiene más habilidades para conseguir un buen nombre? También dijo: "La enfermedad ha pasado y el nombre no se puede pronunciar también". significa que "la voz ha sido amada, un caballero está avergonzado". De hecho, si no tiene nombre, aún se puede complementar si está vivo, pero si desaparece, será inútil. Aquellos que tienen cuarenta o cincuenta años y no tienen oído significa que no han oído el Tao, pero no carecen de oído. Confucio dijo: "Es sólo escuchar, no lograr". ¿Cómo puede Anken tratar a las personas con esto?

Hablando de muchos arrepentimientos, el maestro dijo: "El arrepentimiento es la medicina para curar enfermedades, pero es más valioso". para cambiarlo." Si permanece en el medio, la enfermedad volverá a aparecer debido al medicamento. ?

De Zhang dijo: ?Escuché que el Sr. Wen usó oro fino para representar a los santos y lo dividió en dos partes para representar el peso de los santos y entrenar las habilidades de los eruditos. es el más profundo. Pero es dudoso que Yao y Shun valieran diez mil yi, y que Confucio valiera nueve mil yi. El maestro dijo: Este es otro pensamiento que surge del cuerpo, así que lucharé por dos puntos para el santo. Si no empezamos a pensar desde el cuerpo, es decir, los diez mil yi de Yao y Shun no son muchos, y los nueve mil yi de Confucio son solo una esencia, independientemente del número. Siempre y cuando este corazón sea puro y conforme a las leyes de la naturaleza. Ambos son llamados santos. Si se trata de fuerza y ​​coraje, ¿cómo podemos reunirnos todos? El posconfucianismo sólo compite en dos puntos, por lo que desemboca en el utilitarismo. Si te deshaces de la mente más dividida, y cada uno usa su propia fuerza y ​​espíritu, y sólo trabaja según los principios celestiales puros de esta mente, es decir, todos lo tienen, y si todos son perfectos, entonces los grandes puede hacerse grande, y lo pequeño puede hacerse pequeño, es cierto que en la admiración exterior no falta nada. Ésta es la cuestión de realizar realmente el cuerpo bueno y sincero. Los eruditos posconfucianos no conocen la ciencia sagrada y no saben cómo comprender y ampliar su propia conciencia, conocimiento y capacidad. En cambio, buscan saber lo que no saben y buscan poder hacer lo que no pueden. Solo quieren estar drogados y admirar a los demás. No saben que en el fondo son Jie o Zhou y, a menudo, quieren ser como Yao o Shun. ¿Cómo puedo tener éxito en mi carrera? En cuanto a la vejez y la muerte, no sé lo que he logrado. ¡Qué triste!

Pregunta: Los antiguos confucianos consideraban la tranquilidad del corazón como el cuerpo y el movimiento del corazón. como función. ¿Cómo? El maestro dijo: "La mente no puede moverse y estar quieta para el uso del cuerpo". Cuando está en movimiento y quieto, significa que el cuerpo está en el cuerpo, y el cuerpo está en el cuerpo. Significa que el cuerpo y el uso tienen la misma fuente. Si dices que puedes ver su cuerpo cuando estás quieto y puedes ver su uso cuando te mueves, no importa. ?

Pregunta: ¿Cómo pueden ser inamovibles la sabiduría superior y la necedad inferior? El maestro dijo: No es que sea inamovible, es sólo que se niega a ser movida. ?

Le pregunté a la familia de Zixia sobre su amistad y la maestra dijo: Zixia es amiga de un joven y Zizhang es amiga de un adulto. Si lo aprovechas bien, eso es todo. ?

Ziren preguntó: "¿No es un placer aprender y practicar de vez en cuando?" ¿Qué tal si los primeros confucianos tomaban el aprendizaje como un ejemplo de lo que habían hecho antes de la iluminación? "Aprender es aprender a deshacernos de los deseos humanos y preservar los principios celestiales; si te dedicas a eliminar los deseos humanos y preservar los principios celestiales, serás moralista. Los sabios han estudiado las enseñanzas antiguas y han hecho muchas indagaciones y discusiones para reflexionar sobre los esfuerzos de salvar y restringir. Sin embargo, yo sólo quiero deshacerme de los deseos humanos de este corazón y mantener los oídos del cielo y de la tierra en mi corazón. Si dices que estás siguiendo lo que has aprendido de antemano, entonces sólo estás diciendo que has aprendido una cosa, y parece que estás buscando otras cosas. Aquellos que practican "sentarse como un cadáver" en todo momento no practican sentarse específicamente, sino que practican esta mentalidad cuando están de pie como Qi, no practican estar de pie específicamente, sino que practican esta mentalidad mientras están de pie; Se dice que la razón y el significado son explicados por mi corazón. El corazón humano originalmente explica la razón y el significado por sí mismo, al igual que los ojos originalmente explicaban el color y los oídos originalmente explicaban el sonido. Sin embargo, estaban oscurecidos y agobiados por los deseos humanos. , por lo que no lo explicaron.

Hoy en día, la gente quiere que el sol se ponga y que los principios y la rectitud sean armoniosos día a día, así que ¿por qué no hablar de ello?

Guoying preguntó: "Aunque las tres provincias de Zengzi son completas, es posible que no He oído hablar de tiempo y esfuerzo constantes". El Sr. ? dijo: ? El Maestro vio que Zengzi no entendía el objetivo de estudiar mucho, así que le dijo, si el erudito puede ser leal, perdonar y trabajar duro. ¿No es consistente? Al igual que la raíz de un árbol, es consistente como las ramas y las hojas de un árbol. ¿Cómo se pueden obtener las ramas y las hojas antes de plantar las raíces? Establecido, y el uso proviene de la seguridad. Se dice que Zengzi ha observado cuidadosamente su uso e hice todo lo posible para hacerlo, pero no conozco ninguno de sus cuerpos, así que me temo que no está agotado. ?

Huang Chengfu preguntó: "¿Quién es mejor, tú o Hui?" El maestro dijo: "Zi Gong aprendió mucho y supo, y trabajó duro en oír y ver; Yan Zi trabajó duro en el corazón. Por lo tanto, el sabio pidió iluminarlo. Pero lo que a Zigong le interesaba era sólo el conocimiento, por lo que el sabio suspiró y lo apreció, pero no le permitió hacerlo. ?

?Yan Zi no expresa su enojo ni comete errores, y solo puede hacerlo cuando aún no ha expresado su enojo. ?

?Quien planta un árbol debe cultivar sus raíces, y quien planta la virtud debe cultivar su corazón. Si quieres que el árbol crezca mucho, debes cortar las ramas demasiado grandes cuando crezca por primera vez; si quieres que florezca la virtud, debes eliminar la extravagancia de tu marido al comienzo del aprendizaje. Si eres bueno en poesía y prosa, tu espíritu se filtrará gradualmente en la poesía y la prosa; este es el caso de todo tipo de buena poesía y prosa. ? También dijo: ? Esta teoría mía es un esfuerzo hecho de la nada. Todos deben creer en ella y es sólo una cuestión de determinación. La intención de un erudito de hacer el bien es como la semilla de un árbol, pero no ayudes pero no lo olvides, simplemente cultívala y crecerá naturalmente día y noche, su vitalidad se agotará día a día, y sus ramas y las hojas se volverán exuberantes. Cuando un árbol crece por primera vez, le brotarán ramas y hay que cortarlo. Entonces el tallo de la raíz puede crecer más. Lo mismo ocurre cuando aprendes por primera vez. Por lo tanto, es importante tener determinación y determinación.

Debido a la teoría del maestro, alguien trabaja duro en el autocultivo y alguien trabaja duro en el conocimiento. El maestro dijo: "La persona que se especializa en el autocultivo verá sus defectos día a día y. la persona que se especializa en conocimiento verá su excedente." Si el día es insuficiente, el día será más que suficiente; si el día es más que el día, el día será insuficiente. ?

Liang Rifu preguntó: "Ju Jing Qiong Li es dos cosas, señor, ¿qué cree que es una cosa?" El caballero dijo: "Solo hay una cosa en el cielo y la tierra, ¿cómo puede ser posible?" ¿Hay dos cosas? Si hay miles de instrucciones y trescientas etiquetas, hay tres mil majestades, pero hay más de dos. ¿Cómo mantiene Gongqidao el respeto? ¿Qué significan los malos principios? los esfuerzos de uno, y los malos principios son los principios de la pobreza". ? Dijo: ? ¿Cómo preservar y nutrir este corazón? ?. Dijo: "Esto es simplemente un mal razonamiento". ? Dijo: ? ¿Cómo podemos entender los principios de las cosas? Él dijo: ? Por ejemplo, si quieres servir a tus parientes, debes tener los principios de la piedad filial, y si quieres servir al rey, debes tener los principios de la piedad filial. Principios de lealtad. ? Dijo: ? Los principios de lealtad y piedad filial están en el cuerpo del rey y en el propio corazón. Si está en el propio corazón, es sólo el principio de este corazón. ¿Y qué es el respeto? Él dijo: "Es simplemente el Señor". ?¿Qué es Zhu Yi? Diga: ?Por ejemplo, cuando estudiamos, uno se concentra en estudiar, y cuando se ocupa de las cosas, uno se concentra en cuidar las cosas. ? Dijo: ? Si bebes alcohol, te concentrarás en beber, y si eres lujurioso, te concentrarás en la lujuria. Sin embargo, estás persiguiendo cosas y serás muy respetuoso con tus esfuerzos. Dijo: El primero es el principio del cielo, lo principal es centrarse en el principio del cielo. Si sólo sabes que el Señor es uno y no sabes que uno es el principio, entonces estarás persiguiendo cosas cuando haya algo, y estarás vacío cuando no haya nada. Pero tenga algo que hacer o no, está dedicado a trabajar según los principios del cielo, por lo que ser respetuoso también es un mal principio. Cuando hablamos de Qi Jing en un lugar específico, lo llamamos Ju Jing; cuando hablamos de Jing Jing en lugares precisos, lo llamamos Qi Li pero eso no significa que Jing Jing tenga una mente diferente, aunque diferente, kung; fu es exactamente lo mismo. Tal como dice el "Libro de los cambios": "El respeto se dirige internamente y la rectitud es externa". Jing significa rectitud cuando no hay nada que hacer, y rectitud significa respeto cuando hay algo que hacer. Las dos oraciones se combinan en una. oración. Por ejemplo, Confucio dijo: "Cultivarse para respetar", es decir, no es necesario explicar el significado, Mencio dijo: "Recopilar significado", es decir, no es necesario expresar respeto, y siempre es común; Habla horizontal y verticalmente cuando llegue el momento. Si el texto de arcilla se escribe frase por frase sin conocer la habilidad, se caerá en pedazos y no se hará ningún esfuerzo. ?Pregunta: ?Por qué la pobre razón es el fin de la naturaleza? Él dijo: ?La naturaleza física del corazón es también la naturaleza, y la naturaleza es también la razón. El principio de benevolencia de los afectados por la pobreza se trata realmente de benevolencia y benevolencia; el principio de la justicia de los afectados por la pobreza se trata realmente de justicia y justicia: la benevolencia y la rectitud son simplemente mi naturaleza, por lo que los principios de la pobreza son lo último en la naturaleza. Por ejemplo, Mencius dijo que la compasión no se puede utilizar sin misericordia. Este es el pobre Li Gongfu. ? Nifu dijo: ? Los eruditos confucianos dijeron que cada planta y árbol es razonable y debe ser observado. El maestro dijo: ? Marido, no tengo tiempo. Primero debes comprender tu propio temperamento. Debes poder cumplir con la naturaleza de las personas y luego debes poder cumplir con la naturaleza de las cosas. ?Rifu estaba horrorizado y iluminado.

Weiqian preguntó: "¿Cómo es el conocimiento la esencia del corazón?" El maestro dijo: "El conocimiento es el lugar espiritual de la razón". En términos de su dominio, se le llama corazón, y en términos de su dotación, se le llama naturaleza. Todos los niños saben amar a sus familiares y todos los niños saben respetar a sus hermanos. Sin embargo, esta energía espiritual no está bloqueada por deseos egoístas. Cuando está plenamente desarrollada, está completa. Cuando está completa, está en armonía. con el cielo y la tierra. Desde un sabio en adelante, uno no puede ser desocultado, por lo que hay que estudiar las cosas para conocerlas.

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Shou Heng preguntó: ?El Kung Fu de "El Gran Aprendizaje" es simplemente sinceridad, y el Kung Fu de la sinceridad es solo la investigación de las cosas. Reparar Qi y Zhiping sólo requiere sinceridad. Además, si el poder de rectificar la mente consiste en estar enojado y feliz, no se puede rectificar. ¿Por qué? El maestro dijo: "Tienes que pensar en ello tú mismo. Si sabes esto, lo sabrás antes de que se descubra". " ?Shou Heng, por favor pregunta una y otra vez. Dijo: "Hay formas superficiales y profundas de aprender Kung Fu". Si no tienes una intención práctica de amar el bien y el mal, ¿cómo puedes hacer el bien y evitar el mal? Esta intención práctica es sinceridad. Sin embargo, si no sabes que la esencia de la mente no es nada, si siempre te concentras en amar el bien y el mal, entonces tendrás este significado adicional y no serás un gran maestro. "El Libro" dice que no existe el bien ni el mal, que es la esencia. Por lo tanto, no es correcto decir que estás enojado y feliz. La mente correcta es simplemente la sinceridad para reflejar la propia mente en el trabajo. Estar siempre consciente del vacío y el equilibrio. Este es el estado no desarrollado. ? Zhengzhi preguntó: ? Tener cuidado con el miedo es la habilidad de saber lo que uno no sabe, y tener cuidado con la soledad es la habilidad de ser consciente de lo que uno sabe solo. ¿Qué tal esto? Si una persona no sabe cómo ejercer la fuerza en este lugar único y solo ejerce la fuerza en un lugar que solo los demás conocen, es un hipócrita y se disgusta con el caballero después de verlo. Este lugar único de conocimiento es la germinación de la sinceridad. Aquí no hay pensamientos buenos ni malos, y no hay falsedad. Una cosa es correcta y se cometen cien errores. Es el límite entre el rey, la rectitud, la sinceridad y la hipocresía. el bien y el mal. Establecer determinación en este punto es establecer la fuente original y establecer sinceridad. Los antiguos pusieron mucho esfuerzo en la sinceridad, pero toda la línea de vida espiritual está sólo aquí. Es realmente invisible, no tiene tiempo ni lugar, no tiene fin ni comienzo, es solo esta habilidad. Ahora bien, si uno mismo desconoce la disciplina y el miedo, entonces el esfuerzo se fragmentará y habrá una interrupción. Si uno no se conoce a sí mismo, entonces debe abstenerse de tener miedo. Con tal comprensión, fluirá hacia la cesación de la meditación de cesación. ? Dijo: ? Independientemente de los buenos pensamientos o de los malos pensamientos, y no hay falsedad, sólo sabes que el lugar donde no hay pensamientos es malo. ? El pensamiento de precaución y miedo nunca cesa. Si la mente de precaución y miedo está aunque sea ligeramente ausente, no es sólo que uno esté aturdido, sino que ya ha entrado en malos pensamientos. Desde la mañana hasta el anochecer, desde la niñez hasta la vejez, si no tienes pensamientos, ya no lo sabes. Esto no es más que letargo, nada más que un árbol demacrado con cenizas. ?Zhidao preguntó: ? La palabra sinceridad se expresa en términos de esfuerzo: la sinceridad es la esencia del corazón, y buscar restaurar su esencia es el esfuerzo de la sinceridad. Mingdao dice: "Guárdalo con sinceridad y respeto", que es también lo que significa. "Universidad": Si quieres corregir tu corazón, primero debes ser sincero. Las palabras de Xunzi están llenas de defectos, pero uno no puede encontrar ningún defecto en ellas. En términos generales, si primero tienes una opinión al mirar las palabras de alguien, estarás equivocado. "Es cruel ser rico", aprovechó Mencius para Yang Hu, quien muestra el corazón de un sabio y un gran duque. ?

Xiao Hui preguntó: "Es difícil superar el egoísmo, ¿qué puedo hacer?". El maestro dijo: "Lo conquistaré por ti en privado". ?El maestro dijo: ?La gente debe tener la intención de servirse a sí misma antes de poder controlarse; sólo siendo capaces de controlarse podrán alcanzar el éxito. ?Xiao Hui dijo: ?Huiyi tiene un corazón egoísta, pero no sé por qué no puede controlarse. El Sr. dijo: ?¿Qué tal si usted tiene un corazón egoísta? Hui Liangjiu dijo: ?Huiyi quiere? ser una buena persona, por eso se considera bastante bueno. Ahora que lo pienso, parece que solo estoy tratando de conseguir un cuerpo para mí y nunca he sido un verdadero yo. La maestra dijo: "¿Cómo pudo tu verdadero yo abandonar el cuerpo? Me temo que ni siquiera lo has hecho". Y lo que usted llama el "yo" del cuerpo, ¿no significa los oídos, los ojos, la boca, la nariz y las extremidades? Hui dijo: "Así es". Por esta razón, los ojos necesitan color, los oídos necesitan sonido, la boca necesita sabor y los miembros necesitan placer, por lo que no pueden ser restringidos. El Maestro dijo: "La belleza es cegadora, el hermoso sonido es ensordecedor, la deliciosa comida es refrescante y la caza en el campo vuelve loca a la gente". Todo esto es perjudicial para los oídos, los ojos, la boca, la nariz y las extremidades. ¿Cómo pueden ser para tus oídos, ojos, boca, nariz y extremidades? Cuando se trata de oídos, ojos, boca, nariz y extremidades, debes pensar en cómo oyen los oídos, cómo ven los ojos, cómo ve la boca. habla y cómo se mueven los miembros. Sólo si no miras, oyes, hablas o te mueves sin ser cortés, puedes tener oídos, ojos, boca, nariz y miembros. Esto es para los oídos y los ojos. Estás buscando afuera todo el día fama y fortuna, todo por las cosas fuera de tu cuerpo. Si por el bien de tus oídos, ojos, boca, nariz y extremidades quieres abstenerte de ver, oír, hablar o mover cualquier cosa que sea inapropiada, ¿cómo podrían tus oídos, ojos, boca, nariz y extremidades no Ver, oír, hablar o mover cualquier cosa que sea inapropiada. ¿Cómo pueden tus oídos, ojos, boca, nariz y extremidades abstenerse de ver, oír, hablar o moverse? Debe provenir de tu corazón. Estas vistas, oídos, palabras y movimientos provienen todos de tu mente: la vista de tu corazón se origina en los ojos; el oído de tu corazón se origina en los oídos; de las extremidades. Sin tu corazón, no habría oídos, ojos, boca ni nariz. El llamado "tu corazón" no es sólo un trozo de carne y sangre. Si esa masa de carne y sangre todavía está ahí, ¿por qué la masa de carne y sangre de una persona que está muerta ahora no puede ver, oír, hablar y moverse? El llamado corazón suyo es el que? Puede ver, oír, hablar y moverse. Esta es la naturaleza y la ley del cielo. Sólo con esta naturaleza se puede nacer. La fisiología de esta naturaleza se llama benevolencia.

La naturaleza fisiológica de esta naturaleza: si se envía a los ojos, verá, si se envía a los oídos, se oirá, si se envía a la boca, hablará, si se envía a la miembros, se moverá. Todos ellos son producidos por las leyes de la naturaleza y gobiernan todo el cuerpo, por eso se llama corazón. La esencia de este corazón es sólo un principio natural y no es una falta de respeto. Este es tu verdadero yo. Este verdadero yo es el amo del cuerpo. Si no existe un verdadero yo, no hay cuerpo. La presencia del verdadero yo es vida y la ausencia del verdadero yo es muerte. Si realmente eres ese yo en el cuerpo y debes usar este verdadero yo, siempre debes proteger la verdadera naturaleza de este verdadero yo, ten cuidado de no verlo, no temas escucharlo, por temor a perder algo de él; tienes el más mínimo indicio de falta de respeto, será como un cuchillo que te corta, como un pinchazo de aguja, si no puedes soportarlo, debes quitar el cuchillo y sacar la aguja solo teniendo un corazón egoísta. ¿Puedes controlarte? Ahora reconoces al traidor como tu hijo, ¿por qué dices que tienes un interés propio y no puedes contenerte?

Había un erudito que padecía una enfermedad ocular y estaba muy preocupado. El Maestro dijo: "Tienes ojos nobles pero un corazón bajo". ?

A Xiao Hui le gustaban los inmortales y los budistas, y su marido le advirtió: "Yo también me he dedicado a los dos clanes desde que era un niño. Creo que desde que he ganado algo, creo que que el confucianismo no es suficiente para aprender." Después de vivir en países extranjeros durante tres años, vi cuán simple y vasto era el aprendizaje del sabio, y lamenté haber hecho mal uso de mi energía durante treinta años. En general, la belleza del aprendizaje de Ershi está a sólo un pelo de la del sabio. Lo que has aprendido ahora es del suelo nativo, y siempre estás seguro de que eres bueno así. ¿¡Es cierto que un búho le roba la oreja a una rata !? Hui, cuéntame sobre el secreto de los dos clanes. El Maestro dijo: "Te dije que el aprendizaje del sabio es simple y vasto, pero no me preguntaste qué entendía, ¡sólo lo que lamentaba!". Gracias, Hui, por favor pregúntame sobre el aprendizaje del sabio. El Maestro dijo: "He terminado de hablar contigo, pero todavía no sabes cómo hacerlo". ?

Liu Guanshi preguntó: "¿Qué está pasando antes de que suceda?" El maestro dijo: "Si tienes cuidado de no verlo y tienes miedo de no oírlo, si cultivas esta mente, lo lograrás". Es puramente natural y lo verás naturalmente". ?Por favor, indique el clima al verlo. La maestra dijo: "No se le puede decir a un tonto que come melón amargo". Si quieres conocer este sufrimiento, tienes que sufrirlo tú mismo. En ese momento, Ren estaba cerca y dijo: "Esto es verdadero conocimiento y práctica". ?En este momento, todos los amigos aquí están preocupados.

Xiao Hui preguntó sobre la vida y la muerte. El Maestro dijo: "Conocer el día y la noche es conocer la vida y la muerte". ?Pregunta sobre el modo de día y de noche. Dijo: "Si conoces el día, conocerás la noche". ? Dijo: ? ¿No sabes que hay cosas en el día? La maestra dijo: ? ¿Puedes saber el día? Estás confundido y emocionado, eres estúpido y comes, no puedes caminar, no estás acostumbrado. estás aturdido todo el día, sólo sueñas con el día. Sólo cuando el aliento se nutre y el momento existe, la mente está clara y clara, y las leyes del cielo no son interrumpidas por un solo aliento, podemos saber el día. Esta es la virtud del cielo, la forma que conecta el día y la noche, y ¿sabes qué más es la vida y la muerte?

Ma Zixin preguntó: "La enseñanza de cultivar el Tao, el viejo dicho es que el La integridad de los santos es inherente a mi naturaleza." Pienso que la ley está en el mundo, al igual que la etiqueta, la música, el castigo y el gobierno. “¿Qué significa esto?” El maestro dijo: “El Tao es naturaleza y vida. Es completamente completo y no se puede sumar ni restar. ¿Por qué necesita el carácter de un santo? . El ritual, la música, el castigo y el gobierno son las formas de gobernar el mundo. Se le puede llamar enseñanza, pero no es el propósito original de Zisi. Como decían los eruditos preconfucianos, quienes los sigan entrarán en el taoísmo a través de la enseñanza. ¿Por qué abandonar las enseñanzas del sabio sobre rituales, música, castigo y gobierno, sin mencionar un período de precaución y miedo, pero las enseñanzas del sabio son en vano? ?Zixin por favor pregunta. El Maestro dijo: "Piensas en la naturaleza, el Tao y las enseñanzas, y todos hablan del destino del cielo desde el origen". Para las personas, su destino se llama naturaleza; si actúan de acuerdo con su voluntad, su naturaleza se llama Tao; si practican el Tao y lo aprenden, entonces el Tao se llama enseñanza. La franqueza es una cuestión de sinceridad, y la llamada sinceridad y la sinceridad son la naturaleza; cultivar el Tao es una cuestión de sinceridad, y la llamada autoclaridad y la sinceridad son las enseñanzas. Cuando un sabio actúa según su voluntad, ese es el camino. Aquellos que están por debajo del nivel de un santo y no siguen el Tao inevitablemente cometerán errores y se quedarán cortos, por lo que deben cultivar el Tao. Si practican el Tao, los sabios y los conocedores no podrán pasar de ustedes, y los tontos e indignos no podrán pasar de ustedes. Si todos siguen el Tao, entonces el Tao es una enseñanza. La palabra "enseñanza" es la misma que "enseñanza del camino celestial, el viento, la lluvia, la escarcha y el rocío no son más que enseñanzas". La palabra "cultivo" es la misma que "cultivo con benevolencia". Si una persona puede cultivar el Tao y luego no violarlo y restaurar su naturaleza original, entonces este también es el camino del sabio. A continuación, "Estar alerta y temeroso" es el trabajo de cultivar el Tao, y "Neutralizar y Armonizar" es restaurar la naturaleza original, tal como se dice en "Yi" que agota la razón y agota la naturaleza para la vida, y. "neutralizar la posición y educar" es agotar la naturaleza y conducir a la vida. ?

Huang Chengfu preguntó: "Los antiguos confucianos pensaban que Confucio confiaba en Yan Yuan para construir un estado. Esta era la manera de establecer una práctica común para todas las generaciones. ¿Qué piensas que dijo el maestro?" : "Yan Zi es un santo específico; ya se ha convertido en la base del estado completo". Maestro, ya lo sé muy bien, así que no hace falta decir nada aquí solo hablaré del sistema y los documentos. Estos puntos no pueden ignorarse, ya que deben perfeccionarse de esta manera. No te dejes engañar por tus propias habilidades, para que puedas ser cauteloso y negligente. Debes ser honesto y acercarte a los aduladores. Gai Yanzi era una persona abnegada, introspectiva y devota de la virtud. Confucio temía que hubiera algunos cabos sueltos en su apariencia, por lo que lo ayudó en sus deficiencias.

Si estás con otros, debes decirles que el gobierno depende de los demás, tomar a los demás como propios, cultivar tu cuerpo con el Tao, cultivar el Tao con benevolencia, dominar los nueve sutras del Tao y practicar mucho y sinceramente. trabaja antes de que puedas hacerlo. Este es el camino que se seguirá para siempre. De lo contrario, simplemente ve a Xia Shi, monta en el carro Yin, sirve a Zhou Mian, baila Shao y el mundo será gobernado. Las generaciones posteriores vieron que Yan Zi era la primera persona en la secta confuciana y le pidieron "para el país", por lo que consideraron hacer cosas por el mundo. ?

Cai Xiyuan preguntó: ?La nueva versión de "El gran aprendizaje" de Wen Gong comienza con estilo y luego con sinceridad, lo que parece ser consistente con el orden del primer capítulo. Si, como dijo el Sr. Wang en la versión anterior, la sinceridad está por delante de Ge Zhi, esto aún no se ha resuelto. El maestro dijo: "El Kung Fu de "El Gran Aprendizaje" es entender Ming Ming De; Ming Ming De es simplemente sinceridad; el Kung Fu de la sinceridad es simplemente estudiar cosas para adquirir conocimiento. Si la sinceridad es lo principal, y el esfuerzo de estudiar las cosas para adquirir conocimientos comenzará a mostrar su paradero, es decir, hacer el bien y eliminar el mal no es más que sinceridad. Por ejemplo, en la nueva versión, primero debemos eliminar los principios de las cosas, que son tan vastos y errantes que no hay lugar para asentarse. Sólo agregando la palabra "respeto" podemos involucrarnos en el cuerpo y la mente. Sin embargo, al final no hay raíz. Si es necesario agregar la palabra "respeto", ¿por qué Confucio omitió la palabra más importante y esperó a que alguien la completara más de mil años después? Se dice que la sinceridad es lo principal, es decir, ahí. No es necesario agregar la palabra "respeto", por lo que se propone la palabra "sinceridad", por ejemplo, es la gran cabeza del aprendizaje. Si no nota esto, puede decir simplemente que una ligera diferencia es un error de mil millas. En términos generales, el Kung Fu de "La Doctrina del Medio" es sólo sinceridad, y el extremo de la sinceridad es la mayor sinceridad; el Kung Fu de "El Gran Aprendizaje" es sólo sinceridad, y el extremo de la sinceridad es el Bien Supremo; : El Kung Fu siempre es normal. Ahora bien, sería superfluo decir que aquí se añade la palabra "respeto" y allí la palabra "cheng".