El texto completo y la explicación de "Aguas de Otoño" de Zhuangzi
Texto completo y traducción de "Aguas de Otoño" de Zhuangzi
Texto original
Cuando llega el agua del otoño, cientos de ríos la llenan, el Jingliu es así; tan grande que no hay diferencia entre los dos acantilados de bueyes y caballos. Entonces Yanhebo estaba feliz y pensó que toda la belleza del mundo era suya. Yendo hacia el este a lo largo de la corriente, como en el Mar del Norte, mirando hacia el este, no se puede ver el final del agua. Entonces Yanhebo comenzó a girar la cara, miró al océano y suspiró: "Hay un dicho en la naturaleza: 'Cuando escuchas el Tao, piensas que no puedes hacerlo tú mismo. Así es como yo lo llamo. Y yo'. He oído hablar de Shao Zhongni". Aquellos que escucharon y subestimaron la rectitud de Boyi nunca me han creído; ahora veo que mi hijo está en problemas y estaré en peligro si no voy con su familia. Siempre me he reído de la familia generosa."
Beihairuo. Dijo: "Si un pozo no puede hablar con el mar, está ligado al vacío; si un insecto de verano no puede hablar con el hielo, está ligado al tiempo; Si un erudito de canciones no puede hablar con el Tao, está obligado a enseñar. Ahora has salido del acantilado ". Mirando al mar, sé que eres feo y podrás explicar la verdad. Allí. No hay agua en el mundo más grande que el mar, y todos los ríos regresan a él, y no se sabe cuándo parará y no se llenará. La primavera y el otoño permanecen sin cambios, las inundaciones y las sequías se desconocen. Los ríos no se pueden medir, pero nunca me he considerado una persona. Me comparo con el cielo y la tierra y recibo energía del yin y el yang. Estoy entre el cielo y la tierra, como una pequeña piedra o un árbol. ¡Es que hay pocos, y es ridículo pensar que hay muchos! ¡No es como si el cielo estuviera en el gran almacén! ¿En serio? El número de cosas es diez mil, y la gente vive en el mismo lugar; la gente vive en nueve estados, nacen del grano y están conectadas por barcos y carros, y la gente vive en el mismo lugar; todas las cosas, no como el final del cuerpo de un caballo? ¡La conexión de los cinco emperadores, la lucha de los tres reyes, las preocupaciones de la gente benevolente y el trabajo de los eruditos están hechos! El discurso de Zhongni es para obtener ganancias, esto es automanifiesto; no es propio de ti Xiangzhi. ¿Es más que agua?"
He Bo dijo: "Pero soy un mundo grande y un héroe pequeño, ¿cómo puede ser posible? ¿Lo hago?"
Bei Hairuo dijo: "No, estoy midiendo el infinito, el tiempo no tiene fin, las divisiones son impermanentes y no hay razón para el principio ni el final. son pequeños pero no pocos, grandes pero no muchos. La cantidad de conocimiento es infinita, y la realización es hacia el presente, por lo que está lejos pero no es aburrido, y no es aburrido _, sabiendo que el tiempo no tiene fin; observando la abundancia y la deficiencia, por eso no estás feliz cuando lo obtienes, y no te preocupas por perderlo; conoces la impermanencia de las divisiones; eres claro y franco, por eso no hablas de la vida, y no hablas; No sufres la muerte; conoces el fin y el principio. Por tanto, lo que una persona conoce no es tan bueno como lo que no sabe cuando no nace; Si intenta limitar el alcance de las cosas más grandes, se sentirá confundido y no podrá lograr nada por sí mismo. Mirándolo, ¿cómo podemos saber que lo vasto y lo pequeño son suficientes para determinar lo más pequeño? ¿La Tierra es lo suficientemente grande como para ser pobre?"
Traducción
En otoño, los torrentes de las montañas surgen según la estación. Luego, el agua de muchos ríos grandes se fusiona en el río Amarillo. El río era tan ancho y agitado que ni siquiera el ganado y los caballos podían distinguirse entre las dos orillas y los bancos de arena en el agua. Entonces el dios del río estaba muy feliz, pensando que todas las cosas buenas del mundo estaban reunidas aquí. El dios del río siguió el agua hacia el este y llegó al Mar del Norte. Mirando hacia el este, no podía ver el fin del mar.
Entonces el Dios del Río cambió su anterior expresión complaciente, miró a Poseidón y suspiró: "Hay un dicho: 'Después de escuchar cientos de verdades, creo que no hay nadie más en el mundo que pueda compárese conmigo. Los que son dignos de mí son personas como yo. Además, también he oído que Confucio sabía muy poco y que la rectitud de Boyi no era digna de atención. Al principio no podía creerlo, ahora lo veo con mis ojos. Mis propios ojos. Eres tan vasto e ilimitado. Si no hubiera venido a tu puerta, habría estado en peligro para siempre por la gente altamente cultivada."
Poseidón. Dijo. : "Es imposible hablarles a las ranas en el pozo sobre el mar porque están limitadas por su espacio vital; es imposible hablarles sobre las heladas con los insectos de verano porque están limitadas por su tiempo de vida; es imposible hablarles Hablarles sobre el suelo de Xiangqu se debe a las limitaciones de la educación. Ahora que has salido de la orilla del río y has visto el mar, te darás cuenta de tu propia despreciabilidad. No hay nada más hermoso que el mar en el mundo. Grande, miles de ríos regresan al mar y no sabemos cuándo pararán, pero el mar nunca se desborda; y no sabemos cuándo parará, pero el agua del mar nunca disminuye, no importa en primavera. Todavía no habrá cambios en otoño, no importa si hay inundaciones o sequías, no nos daremos cuenta.
Esto demuestra que el mar supera con creces el caudal de los ríos y no se puede calcular en cantidad.
Pero nunca he sido complaciente por esto, pensando que he heredado la forma del cielo y la tierra y la vitalidad del yin y el yang. Estoy entre el cielo y la tierra, como un pequeño trozo de piedra o. Un pequeño trozo de aserrín existe en las montañas. Simplemente pensé que mi propia existencia era realmente insignificante, entonces, ¿cómo podría sentirme satisfecho y engreído? Piénselo, los cuatro mares existen entre el cielo y la tierra, ¿no es como si existieran los pequeños poros entre las rocas en el vasto pantano? Piénselo de nuevo Piénselo, la tierra de las Llanuras Centrales existe dentro de los cuatro mares, ¿no es como si los granos de arroz y los granos de arroz existieran en un gran granero?
El número de los llamados las cosas se llaman diez mil, y los seres humanos son sólo un tipo de todas las cosas; la gente se reúne en Kyushu, la comida crece aquí, los barcos y los coches pasan por aquí, y cada persona es sólo una de muchas personas en comparación con todas las cosas, ¿no es así? ¿Una persona como el último pelo de todo el cuerpo del caballo? Los cinco emperadores son continuados por los tres reyes. ¡Por qué luchamos, por qué se preocupa la gente benévola, por qué la gente virtuosa trabaja duro, todo está en este mundo que no es nada! Boyi ganó fama al usarlo, y Confucio mostró su profundo conocimiento al hablar de ello. Esta es probablemente su complacencia y orgullo; ¿Es igual a lo complaciente que estabas cuando el río creció?
El Dios del Río. dijo: "En este caso, entonces considero el cielo y la tierra como los más grandes y la punta de un cabello como los más pequeños, ¿está bien?" Respondió Poseidón: "No. La cantidad de todas las cosas es inagotable, el paso del tiempo no tiene fin, las dotaciones de ganancias y pérdidas no tienen reglas inmutables y no existe una causa definida para el fin y el comienzo de las cosas. Por eso las personas con gran sabiduría nunca limitan su observación de las cosas a un rincón. Por eso, si son pequeñas pero no las ven, son menos, y si son grandes pero no las ven, son muchas. porque saben que la cantidad de cosas es inagotable;
Verifica y observa claramente diversas situaciones del pasado y del presente, para que puedas vivir una larga vida sin sentirte cansado, y vivir solo en el futuro cercano sin buscar para extender tu vida. Esto es porque sabes que el paso del tiempo no tiene fin; entiendes las leyes de la abundancia y el vacío en las cosas, así que cuando ganas algo, no te sientes feliz cuando pierdes; No te sientas arrepentido ni triste. Esto se debe a que sabes que no existe un equilibrio fijo entre ganancia y pérdida;
Entiende que la relación entre la vida y la muerte es como un camino suave y sin obstáculos, por lo que no lo harás. sé más feliz cuando nazcas en el mundo y no sentirás el desastre cuando mueras. Esto se debe a que sabes que el fin y el principio no permanecerán sin cambios. El conocimiento que una persona sabe es mucho menor que las cosas que no sabe, y el tiempo que vive es mucho menor que el tiempo que no está vivo. Utiliza una sabiduría extremadamente limitada para explorar el reino infinito, por lo que está confundido en su corazón. ¡Y no debe haber ganancia!
Desde este punto de vista, ¿cómo podemos saber que la punta de un vello puede considerarse como el límite más pequeño? considerado como el reino más grande? "
Acerca del autor:
Zhuangzi (alrededor de 369 a. C. - 286 a. C.), llamado Zhuang, llamado Zhou, nombre de cortesía Zixiu (algunos dicen Zimu), Fue nativo de Mongolia durante la dinastía Song y nativo del clan Chu Guogong, descendiente del rey Zhuang de Chu. En vista de la importante contribución de Zhuangzi a la historia de la literatura y el pensamiento de mi país, los emperadores feudales le prestaron especial atención. En el año 25 de Kaiyuan de la dinastía Tang, Zhuangzi fue nombrado "El verdadero hombre de Nanhua". Las generaciones posteriores lo llamaron "El verdadero hombre de Nanhua", y el libro "Zhuangzi" también se llamó "La verdadera escritura de Nanhua". ". Sus artículos tienen un fuerte color romántico y tuvieron una gran influencia en la literatura posterior.
Período de los Reinos Combatientes. Durante este período, Meng Guomeng de la dinastía Song (ahora nativo de Mengcheng, Bozhou, provincia de Anhui) (También se dice que es el condado de Minquan en el noreste de la ciudad de Shangqiu, provincia de Henan) una vez trabajó como funcionario en Qiyuan. Vivía en la pobreza y la pobreza, pero despreciaba la riqueza, el poder y la fama y trataba de mantener una personalidad independiente en tiempos difíciles. , la búsqueda de la libertad espiritual sin restricciones
Famoso pensador, filósofo y escritor durante el Período de los Reinos Combatientes. Fue un representante de la escuela taoísta, heredero y desarrollador del pensamiento filosófico de Laozi, y fundador. de la escuela anterior a Qin Zhuangzi. Sus enseñanzas cubrían todos los aspectos de la vida social en ese momento, pero el espíritu fundamental todavía pertenecía a la filosofía de Laozi. Las generaciones posteriores lo llamaron "Laozi y Zhuangzi", y su filosofía era "filosofía de Laozi y Zhuangzi". .