Capítulo 37 de "Tao Te Ching" - Tao siempre no hace nada pero lo hace todo
1. Texto original
El Tao siempre no hace nada pero lo hace todo.
Si los príncipes y reyes pueden custodiarla, todas las cosas se transformarán.
Si quieres convertirlo en algo, lo suprimiré con una simplicidad sin nombre.
La sencillez sin nombre hará que el marido no esté dispuesto.
Si no quieres estar callado, el mundo estará en orden.
2. Resumen de cada análisis
1. "¿Qué dice el Tao Te Ching" de Han Pengjie?
El Tao es una ley y una regla eterna. Sea capaz de seguir la naturaleza, no actuar precipitadamente, no hacer demasiado y no hacer nada. De esta forma, la "inacción" puede producir mejores resultados que la "acción". Si los príncipes y reyes pueden adherirse a este principio, todo, todas las cosas y el pueblo podrán cultivarse y crecer por sí mismos. Cuando los deseos y pensamientos egoístas se expanden durante este proceso, aquellos que han alcanzado el taoísmo utilizarán ideas simples y amables para frenar a los ladrones en sus corazones. Quienes gobiernan el mundo deben dar ejemplo, ser menos egoístas y tener pocos deseos, estar tranquilos y no hacer nada, y el mundo será pacífico.
2. "Laozi He Shuo" de Nan Huaijin
(1) "El Tao es siempre inacción" es la esencia de hablar de "Tao" es el uso de; hablando de "Tao". Todo en el universo es función del "Tao", por eso él lo hace todo. Al final, se vuelve a la tranquilidad y al vacío, por eso es "inacción". Cuando los taoístas hacen cosas, tienen previsión, planes y preparativos por adelantado, por lo que no entran en pánico en este momento.
“Hacer cualquier cosa” no significa perder el tiempo. Por lo tanto, Lao Tzu continuó diciendo: "Si los príncipes y reyes pueden protegerlo, todas las cosas se transformarán". Las personas que hacen grandes cosas pueden comprender y captar esta verdad. De hecho, si comprendes los principios de la vida, siempre que comprendas la inacción y realmente la dejes ir, lo que no deseas llegará a ti y lo que esperas también volverá a la inacción. Esa es la autotransformación de todas las cosas.
"Si quieres hacer algo con él, lo suprimiré con una sencillez sin nombre". Al usarlo, si quieres que sea inagotable e inagotable, y "preservarlo con una sencillez sin nombre". , debes conservarlo siempre en su estado original.
Lao Tzu continuó diciendo: "Con una sencillez sin nombre, un marido no tendrá deseos". Significa que no tengo deseos, ni anhelos ni apoyo. Por eso, el budismo lo llama "vacío", que significa no buscar nada.
“Si no quieres estar callado, el mundo se determinará solo.” “Si no quieres estar callado”, estas cuatro palabras son maravillosas y se pueden interpretar en dos. maneras. Una explicación es que si no hay ningún deseo y la naturaleza está en calma, entonces "el mundo se arreglará por sí solo". Por lo tanto, si no hay ningún deseo, la naturaleza estará en calma sin deseo. La segunda explicación es cómo lograr el "no deseo". Entonces primero debes alcanzar la tranquilidad antes de poder realmente lograr el "no deseo". Los artículos de Lao y Zhuang son como el huatou del budismo zen. Lo incluyen todo. Pueden tener sentido en un aspecto y pueden tener sentido en ese aspecto. Es la misma verdad.
De todos modos, si quieres estar "tranquilo sin deseos", primero debes poder ser puro e inactivo, entonces "el mundo se determinará por sí mismo". Lo mismo ocurre con ser un ser humano, hacer negocios e iniciar un negocio. Si sigues apresurándote, enloqueciéndote todos los días e insistiendo en el éxito, lo siento, pero cuando llegue el momento final, simplemente no tendrás éxito. Este es el principio de que la debilidad vence a la fuerza. Si puedes trabajar duro, tener un pensamiento durante miles de años, hacer que el agua fluya sin problemas, no pedir nada, no pedir resultados y nunca rendirte en tus esfuerzos, definitivamente tendrás éxito al final.
3. "El Tao de Laozi" del Sr. Bai Yun
(1) El Tao siempre es no hacer nada pero hacerlo todo.
El Tao es siempre la no acción. El Tao es para todas las cosas. Nacen y los animales nacen pero no existen. Todas las cosas se hacen sin decir nada y las acciones se enseñan sin palabras. A esto se le llama inacción constante.
Al hacer todo, Tao utiliza el poder de la deificación para transportar y transformar todas las cosas, permitiendo que todas las cosas persistan de forma natural. Aunque no hay instrucción ni control, todo nace, todo se transforma y todo se logra. A esto se le llama hacer todo.
(2) Si los príncipes y reyes pueden custodiarla, todas las cosas se transformarán.
Mientras el gobernante pueda seguir el camino del cielo, practicar las enseñanzas tácitas y seguir las enseñanzas de la naturaleza, todas las cosas se transformarán. Todas las cosas nacen según el Tao y todas las cosas son transformadas por el Tao.
(3) Si quieres transformarlo en algo, lo suprimiré con innombrable sencillez.
El Tao guía al mundo y todas las cosas se transforman. El rey tiene éxito y no retrocede. Es descuidado en observar el camino. Se desvía del camino y se ve a sí mismo a su manera. Yo, me llamo a mí mismo. Lo suprimiré con sencillez sin nombre, eliminaré el honor y protegeré la desgracia, me retiraré del nombre y conservaré el Tao, cerraré la puerta de los demás, guardaré la salida del Tao, esto es llamado a suprimirlo con sencillez sin nombre.
(4) La sencillez sin nombre hará que el marido no esté dispuesto.
Prohibir el deseo de ser ingenioso y arrogante. Sólo partiendo del rey, practicando las enseñanzas de la naturaleza y gobernando el mundo con el cielo, la gente del mundo se transformará naturalmente. Si el rey sabe lo que es normal, habrá paz en el mundo. Si el rey no es arrogante, el pueblo no estará sumido en el caos. La razón por la que la gente piensa en cosas torcidas todo el día es que las falsas e ingeniosas enseñanzas del gobernante han corrompido el carácter moral inocente y sencillo del pueblo.
(5) Si no quieres estar tranquilo, el mundo será farisaico.
Si no quieres, no puedes violar el camino del cielo. Por lo tanto, el sabio no enseñará al mundo basándose en la sabiduría humana y la falsa inteligencia. Tranquilidad, el sabio sigue el camino del vacío y la tranquilidad, y sólo abrazándolo con fuerza podrá dejar el mundo y regresar al cielo. El mundo será moralista, el cielo y el hombre estarán en armonía y todo se establecerá.
3. Mi comprensión: la llamada vida es un flujo de energía.
Este capítulo trata sobre dejar de lado los deseos internos, ser puro e inactivo y seguir la naturaleza. Cuando llegues, todo se acercará naturalmente a ti, alcanzando así un estado en el que todo se puede hacer.
Este párrafo me recuerda una palabra: "aura".
En mi trabajo, a menudo invito a proveedores de equipos para intercambios técnicos. A veces, muchas personas provienen de una misma unidad. Pero no importa cuántas personas vengan, básicamente puedo decir quién es el líder, quién es el vendedor, quién es el técnico, quién es el orador principal y quién está aprendiendo a lo largo del camino sin esperar presentaciones. Creo que muchas personas también han tenido esta experiencia, es decir, pueden juzgar el papel de una persona en el equipo con sólo sentir. A menudo utilizamos "aura" para describir este sentimiento. Algunas personas tienen un aura fuerte, otras tienen un aura débil, algunas tienen un aura aguda y otras tienen un aura suave. El aura de algunas personas hace que la gente se sienta cómoda, el aura de algunas personas hace que la gente tenga miedo y el aura de algunas personas hace que la gente se sienta incómoda en todas partes.
Pero ¿qué es exactamente esta “aura”?
Asistí a un club de lectura hace una semana y un amigo lector dijo: La llamada vida es en realidad un flujo de energía. Esta frase me despertó de repente. Sí, esta "aura" es la diferencia en el flujo de la vida. Algunas personas son claras, otras son turbias, algunas son gentiles, algunas son agudas, algunas son espesas y otras son aburridas. Si este estado de flujo de vida se compara con un río, algunas personas son como un manantial de montaña claro y brillante, algunas son como una corriente que fluye lentamente, algunas son como un pequeño río melodioso, algunas son como un río que fluye y corre, y algunas son como una corriente de agua que corre.
Pero no importa cuál sea el estado, siempre que fluya naturalmente, hará que las personas se sientan cómodas. Incluso si algunas personas tienen un aura fuerte que es intimidante, no les resultará molesto; Por el contrario, si se tuercen deliberadamente, no importa qué tipo de estado sea, hará que las personas se sientan incómodas e incluso molestas, como modestia excesiva, cortesía excesiva, entusiasmo excesivo, halagos, obligar a otros a hacer cosas, amenazas emocionales, perder los estribos. , etc.
Descubriremos que este tipo de torsión deliberada se debe principalmente a tener demasiados pensamientos internos o querer demasiado obtener algo, por lo que el comportamiento se deforma. El comportamiento deformado hace que las personas se sientan incómodas y, naturalmente, permanecerán. lejos de ti. Entonces, cuantos más deseos y pensamientos tengas en tu corazón, menos fluirá naturalmente tu estado de vida y más se debilitará tu energía vital.
Por el contrario, si queremos obtener un flujo constante de energía vital, debemos dejar de lado los deseos excesivos y los pensamientos que nos distraen en nuestro corazón y dejar que la vida fluya naturalmente.