Texto original y apreciación de "Poemas y canciones·Huang Mu se transforma en tortuga"
Wang Fanzhi
La Madre Huang se transformó en una tortuga, solo para ser una tortuga.
La vaca llora y se convierte en tigre, que también es tigre.
Si no recuerdas tu carrera actual, preferirías conocer tu carrera pasada.
¿La vida y la muerte cambian, si uno es maestro?
Este poema apareció por primera vez en el tercer volumen de la Colección de poesía de Wang Fanzhi en 3833. El mismo volumen también contiene poemas como "La gente se ha ido pero todavía están ahí", "Mirando las sombras con sombras", "Ni forma ni forma ni forma" y otros poemas, que se llaman "Diez metáforas" del Buda cantante. El Mohe Prajnaparamita Sutra citado en el volumen 6 de "Gran Sabiduría" dice: "Las diversas naturalezas son claras, como la ilusión, la llama, la luna en el agua, el cielo, el sonido, la ciudad, el sueño, la sombra, la aparición en el espejo, la transformación". Este poema. La llamada "madre amarilla se convierte en tortuga" y "una vaca triste se convierte en tigre" son metáforas de "como una flor". Volumen 6 de la nube del "Gran Tratado de Sabiduría": "No hay nada fijo en la transformación, pero la mente hace algo cuando nace, y todo es verdad. Lo mismo ocurre con el cuerpo humano. No tiene razón, pero Vive esta vida con los pensamientos del pasado. Por lo tanto, todas las leyes, como los cambios, desaparecerán. Cuando el karma muere, el fruto también morirá. La historia de la "transformación" de Huang Mu y Niu Ai contiene un profundo budismo. Filosofía.
La madre de Huang se convirtió en una tortuga. Para más detalles, consulte el Volumen 14 de "Sou Ji Shen": "Durante el reinado del emperador Ling de la dinastía Han, la madre de Huang de Jiangxia se bañó en el agua durante Mucho tiempo, pero no pudo soportarlo y se convirtió en un gigante. La doncella huyó asustada y llegó al abismo incluso más lejos que su familia. Posteriormente apareció de vez en cuando. La primera horquilla de baño fue una horquilla plateada, que seguía siendo la primera. Entonces Huang nunca comerá carne por el resto de su vida. "Esto se llama" Rong Catfish ". El mismo volumen también contiene: "Wei Huang Junior High School, la madre de Song Shizong, se bañó en el baño en el verano y envió a su familia a comprobar el tamaño, y una persona Permanecí en la habitación durante mucho tiempo. La familia no entendió lo que significaba, así que se asomaron a través de la pared, pero en lugar de ver un cuerpo humano, vieron una gran tortuga en la palangana. Abrí una cuenta y descubrí mi talla. No heredé el de nadie más. Primero probé la horquilla plateada y todavía estaba en mi cabeza. "También se le llama "tortuga cambiante". Sin embargo, "convertirse en bagre" y "convertirse en tortugas de caparazón blando" son razonables. "La vaca llora al tigre", lo que sucedió en "Huainanzi·Zhenguan": "En el pasado , la vaca se puso triste y en siete días se convirtió en tigre. Cuando sus hermanos entraron a la casa, los mataron en una pelea desesperada. Entonces el artículo se ha convertido en una bestia, el esclavo ha cambiado, la voluntad y el alma han cambiado y la metafísica espiritual ha cambiado. Es un tigre, pero no sé a qué sabe. Es un hombre, pero es un tigre. El metabolismo de los dos es muy alto y cada uno disfruta de sus propios beneficios. "Gao Youyun señala: "Entre los ríos Yangtze y Huaihe, una familia de bueyes puede convertirse fácilmente en tigres". Si es así, la vaca será nombrada por su apellido y la vaca será llorada por su nombre de pila. Las generaciones posteriores que citaron este incidente a menudo fueron llamadas "Niu Ai". Por ejemplo, el volumen 13 de "Hong Guang Guang Ji Nine Chapters of Falin Dialectics" dice: "La vaca llora su enfermedad y se convierte en un tigre, que se come a su hermano". El volumen 1 de "The Dude Ji" también dice: "La vaca". llora su enfermedad en marzo y se convierte en tigre." Para tigre". El poema de Brahma dice "la vaca llora al tigre", que es exactamente lo que atrae el dolor de la vaca. En sólo cuatro poemas, la teoría de la "materialización" del mundo secular se combina muy hábilmente con la metáfora de la "flor" en la poesía sobre piedra para promover la teoría del karma y la reencarnación. Aunque los intereses son muy diferentes, el principio de "impermanencia de las cosas" y "impermanencia de las personas" sigue siendo el mismo. Como dice la "Historia del Norte: Biografía de Li Shiqian": "Si la lanza es un oso amarillo, el cielo vacío es un tordo, el rey es un dragón, el buey es una bestia, el caballero es una cigüeña, el villano es un simio, el elefante, el perro deseoso, la madre amarilla es un búho, Wu Xuan. También se puede utilizar como referencia para entender este poema.
Las últimas cuatro líneas del poema: "Si. "No puedes recordar tu carrera actual, será mejor que conozcas tu carrera pasada". "? Si la vida y la muerte cambian, ¿qué pasa si una persona es un maestro?" Este es el argumento que el poeta extrajo de los ejemplos de "madera amarilla" y "amor de vaca". servir mejor como efecto de referencia de ida y vuelta. Según las enseñanzas budistas, esta vida es la retribución del bien y del mal de la vida anterior. Aconsejo a los hombres buenos que crean en las mujeres. Si no piensas seriamente en lo que has hecho en esta vida, ¿cómo puedes saber el karma que creaste en tu vida anterior? Dado que la vida y la muerte se transforman de esta manera, ¿cómo puede la gente saber quién es el Maestro? Esto revela el tema de la metáfora de la "flor", es decir, los cambios provocados por causas y condiciones son diferentes, lo cual es incierto y no se puede limitar a esto.
Aunque todo el poema pretende explicar la filosofía budista, las imágenes son vívidas y apropiadas, el lenguaje es conciso y claro, y fácil de entender, haciéndolo conciso y claro, sin ninguna sospecha de dificultad u oscuridad. .