Introducción a "Huainanzi"
El libro "Huainanzi" es rico en contenido y lo abarca todo, abarca filosofía, política, economía, ejército, astronomía, geografía, agricultura, biología. , temperamento, mitología, etc. Se puede decir que es una obra enciclopédica de la antigua China. Sin embargo, Huainanzi no es que sea variado y desorganizado, disperso y nunca regrese; Con el propósito de "El camino a la cumbre", este libro integra cientos de escuelas de pensamiento e integra el contenido de cada artículo en una sola. El taoísmo es el núcleo del Huai. El autor hereda los pensamientos de los taoístas anteriores a Qin, especialmente Laozi y Zhuangzi, y elabora y explica con más detalle los pensamientos taoístas. La teoría del Tao en Huainanzi incluye dos partes: teoría del Tao y teoría de la generación. La Teoría del Taoísmo analiza principalmente la supremacía, la unicidad y las características básicas de la existencia del Tao. El autor cree que el Tao es la base última de la existencia de todas las cosas en el mundo y puede cubrir el mundo entero y penetrar en todas direcciones. Es demasiado profundo e insondable. Liu Zhiji fue presentado para envolver el mundo y darle forma. Comparado con varias cosas específicas del universo, el Tao tiene su propia y única forma de existencia. Varias cosas específicas en el universo tienen características de existencia fijas, algunas son fuertes y otras débiles; algunas son altas y otras bajas, algunas son naturalmente tranquilas y otras son inquietas; Todo tiene ciertas leyes y es difícil mantener sus aspectos opuestos al mismo tiempo. Por tanto, la existencia de cualquier cosa concreta siempre tiene carencias y bloqueos, lo que dificulta su fluidización y globalización. Sin embargo, el Tao Supremo y Único es diferente. Existe a su manera única. No está fijado en una característica específica de la existencia, sino que es capaz de integrar y sintetizar aspectos opuestos, capaz de combinar hábilmente varios aspectos contradictorios en uno solo. Por tanto, se puede decir que es inagotable e inagotable, un proceso que recorre el cielo y la tierra. Precisamente porque el Tao es el más inclusivo, puede convertirse en la fuente de todas las cosas.
Siguiendo la voluntad de Laozi, el autor también analiza las virtudes del Tao, creyendo que el Tao tiene las virtudes más grandes y misteriosas, pero produce todas las cosas pero no las posee, crea todas las cosas pero no las domina todas. cosas. Varias criaturas en el mundo ganaron sus vidas gracias al Tao, pero nunca pensaron en devolver su bondad. De manera similar, estas criaturas también terminaron sus vidas debido a la popularidad del Tao, pero no se resentirán por ello. En resumen, Tao completó su creación inconscientemente. Trasciende todo tipo de elogios y críticas y tiene las virtudes más grandes y profundas. Esta virtud es la base práctica de la moralidad del santo y el fundamento para que el rey santo gobierne el país. "Huainanzi" no sólo analiza las características de existencia y el proceso de funcionamiento del Tao mismo, sino que también analiza seriamente el proceso cósmico bioquímico del Tao. Esta parte constituye el pensamiento generativo en su taoísmo. En "Enseñanzas Verdaderas", el autor analiza el origen del universo y divide la evolución del universo en las etapas imperiales, es decir, hay un comienzo, un comienzo y un marido. En la primera etapa, todo está en estado de acumulación. Aunque hay signos de brotación, aún no se ha desarrollado. En comparación con la primera etapa, el universo en la segunda etapa es más etéreo y transparente, y el yin y el yang del cielo y la tierra se mezclan. "La fase es muy buena y viaja sin problemas a través del universo". En el universo, hay máquinas bioquímicas gestándose por todas partes, pero los objetos tangibles y cualitativos aún no han sido bioquímicos, solo hay signos de bioquímica, y no los hay. formas de vida. Volviendo a la introducción de Liu Zhiji de esta etapa, hemos entrado en la etapa original de la creación del universo, que es lo que el artículo llama "el que tuvo marido antes del principio, y el que tuvo marido antes del principio". " En este momento, el universo está vacío y solitario, deprimido y desolado. "El cielo y la tierra están en armonía pero no caen, y la energía de la tierra no aumenta". Pero este silencio no es el silencio de la muerte, sino que contiene la maquinaria bioquímica. El autor también describe los estados de existencia material en estas tres etapas respectivamente. Estos son los tres estados correspondientes a las tres etapas anteriores: "Si lo tienes, lo tienes, si no lo tienes, lo tienes, si no lo tienes, si no lo tienes, tienes "La primera etapa incluye dos aspectos: los que tienen y los que no tienen. En la primera etapa, todo lo alto y lo bajo es exuberante y mensurable. Además de diversas sustancias, también hay espacio para la existencia de sustancias. Este tipo de espacio "no puede ver su forma, no puede oír su sonido, no puede ser alcanzado por los niños, no puede ser visto desde el extremo", es vasto e ilimitado, y en él prosperan todo tipo de sustancias. . En la segunda etapa, la materia y el espacio aún no se han diferenciado y el universo todavía se encuentra en un estado de caos. Es amplio y profundo, pero no hay distinción entre el interior y el exterior. Mirando hacia atrás desde la segunda etapa, se trata de las llamadas "las que tuvieron marido antes del principio y las que no tuvieron marido antes del principio". En este momento, "el cielo y la tierra no están divididos, el yin y el yang no son juzgados, las cuatro estaciones no están divididas y todas las cosas no nacen. El rey está tranquilo, silencioso y claro, y no se puede ver". su forma." Todo en el universo está en su estado primitivo original.
Además, en la formación en astronomía también se habla de la creación del universo y de los cielos. El autor cree que la bioquímica de todas las cosas en el universo ha pasado por el proceso desde Tao hasta Xu Gang, pasando por el universo, el Qi, el yin y el yang del cielo y la tierra, y todas las cosas en las cuatro estaciones. "Tanto el cielo como la tierra carecen de forma, están desbordados y están plagados de agujeros..., por lo que el cielo es demasiado brillante. El Tao comienza con el vínculo vacío, y el vínculo vacío da origen al universo. El universo está enojado. El qi Es ilimitado, y el yang claro es fino y extravagante, y el yang pesado es fino y lujoso. La turbidez se estanca en la tierra. Es fácil combinar lo puro y lo maravilloso, pero es difícil condensar lo pesado y turbio. Primero está el cielo y luego la tierra "En cuanto a la creación del yin y el yang, las cuatro estaciones y todas las cosas, es el resultado de la combinación y dispersión del cielo y la tierra. Una esencia y un yin. la única esencia del yin y el yang son las cuatro estaciones, la dispersión de las cuatro estaciones, una esencia y una sola cosa”. Esta explicación del proceso de creación de todas las cosas en el universo es muy reveladora. Su punto de vista básico coincide con la hipótesis de la creación del universo en la cosmología moderna. Encarna plenamente la sabiduría y el espíritu de exploración de la naturaleza del antiguo pueblo chino.
"Huainanzi" también analiza en profundidad la perspectiva de la vida. El autor cree que un caballero debe seguir los principios del Tao, ser recto y frugal y mantenerse al día con los tiempos. En respuesta al fenómeno de que la gente estaba limitada por la fama, la riqueza, el honor, las ganancias y las pérdidas en ese momento, el autor cree que un hombre verdaderamente grande debe tener una gran ambición y tomar el Tao como su máxima preocupación. Sólo así se podrá ampliar el ámbito de la vida y la vida podrá adquirir el mayor significado: "Por tanto, un caballero es libre y tranquilo, utilizando el cielo como cobertura, la tierra como suelo y el caballo de las cuatro estaciones, con el yin y el yang como su control, cabalgando hacia el cielo para estar con el Creador "Celebremos el Festival Shu para promover la región. Puedes ir paso a paso, puedes subir y bajar, dejar que el maestro Yu lo rocíe, dejar que el tío Feng barra el polvo. La electricidad es el acicate, el trueno es la rueda. Los tramos superiores están en el desierto y los tramos inferiores están fuera de la Puerta Wuji. "("Texto original de Tao Xun"). ¡Qué espíritu tan magnífico! Lo que más admira el autor es la verdadera persona que está "en armonía con el Tao". Él cree que la verdadera persona puede saldar sus deudas, volver a la simplicidad, y estar en armonía con el Tao. Se apegan a la naturaleza humana. Ningún pensamiento, independiente y sobresaliente, corresponde a todas las cosas en el universo. Por lo tanto, sólo las personas reales pueden realizar el verdadero significado de la vida, que es la encarnación más perfecta del universo. Tao.
Hay muchas cosas sobre la muerte que están estrechamente relacionadas con la vida. Ideas únicas. El autor cree que la vida y la muerte, el éxito y la destrucción son formas diferentes de existencia material y que no existe una diferencia esencial. entre ellos, la mayoría de las personas siempre están interesadas en la felicidad de la vida, pero tienen miedo de la muerte. Esta actitud no es lo que creen los expertos. Es la visión sesgada de las personas mediocres. Muerte, especialmente amor, odio y odio. Debemos entender que la vida y la muerte son cambios naturales en la naturaleza y son diferentes etapas de gasificación. La vida también tiene forma de siete pies, y mi muerte también tiene un ataúd. Mi vida es tangible y la muerte es intangible. Sin embargo, mi vida no es de utilidad para el público; incluso si muero, el suelo no se volverá más espeso. Sé lo que me gusta y lo que odio. "("Práctica espiritual") Todas las cosas en el cielo y en la tierra son como cerámica hecha por alfareros. Los alfareros hacen vasijas y otras vasijas de arcilla. En la superficie, se ven diferentes del suelo, pero en esencia siguen siendo solo tierra. En el Por el contrario, cuando la cerámica se rompe, ya no tiene la forma de un ángel de cuenca, lo que parece ser una especie de destrucción, sino que en realidad simplemente vuelve a su estado original, que no es esencialmente diferente de cuando eran ángulos de cuenca. "¿Cómo conocí la alegría de vivir cuando nací?" "¡Aún no estoy muerto y no sé lo triste que será morir" ("Xun Zhen Xun")! A los ojos de los expertos, la muerte es un largo descanso para las personas, por lo que la gente común no necesita preocuparse demasiado por la vida y la muerte, sino que debe iluminarse y respirar con el cielo y la tierra.
La preocupación por la vida real y los sufrimientos de las personas también se refleja plenamente en "Huainanzi". Hay un tema constante en el libro, que es la exploración de la gobernanza estatal. El autor cree que la forma definitiva se puede utilizar para gobernar el organismo y se puede extender a gobernar el país. La forma de gobernar el país y la forma de gobernar el organismo están interrelacionadas. El libro siempre toma el Tao supremo como base de sus declaraciones y explora la base para gobernar el Tao conectando a los pueblos antiguos y modernos. El autor examina primero la llamada "Era de la Virtud Perfecta" y cree que en este período, la naturaleza de las personas es simple, la sabiduría y el engaño aún no han brotado, y las palabras y acciones de las personas están naturalmente en línea con el Tao. En este momento, no hay benevolencia, rectitud, etiqueta, ni música, ni distinción entre amo y sirviente. El hombre hereda la armonía del cielo y la tierra, se convierte en su propia entidad y disfruta de la felicidad pura y esencial de la vida.
A medida que el universo evoluciona, la simplicidad inicial se disipa gradualmente y la atmósfera secular también decae. Durante el reinado de Fu, el ser humano comenzó a desarrollar sabiduría e ingenio, encaminándose hacia el camino de la separación y la lucha con la naturaleza. Esta situación continuó hasta los clanes Shennong, Huangdi, Kunwu y Xiahou, hasta la decadencia del clan Zhou y la hegemonía de otros países. En el proceso de lucha con la naturaleza y sus propios deseos, los seres humanos establecieron un sistema de rituales y música. Por lo tanto, el sistema ritual y musical con benevolencia, rectitud y moralidad como contenido central es en realidad el resultado del desarrollo del deterioro moral, lo que indica que la gente se ha desviado de la simplicidad original.
Aunque la benevolencia, la justicia, el decoro y la sabiduría pueden mantener el orden social y regular el comportamiento de las personas, se basan en la depravación de la naturaleza humana. En opinión del autor, quienes gobiernan el país deben observar el camino del cielo y tomarlo como base última, "hacer sin hacer nada y enseñar sin decir nada" (Enseñanza del Maestro). Sólo así podremos avanzar hacia el camino del cielo, influir en los estudiantes y devolver a las personas a su sencillez original.
El libro "Huainanzi" también contiene un rico contenido en ciencias naturales, como entrenamiento en astronomía, entrenamiento en terreno, entrenamiento en tiempo, etc. Estos contenidos se centran en astronomía, geografía, agricultura, derecho, calendario, etc., reflejando La comprensión de la naturaleza por parte de los antiguos. Durante su formación en astronomía, el autor realizó investigaciones especiales sobre las cinco estrellas, las veintiocho constelaciones, los ocho vientos, etc., y determinó científicamente la movilidad y los ciclos operativos de las cinco estrellas. Según los patrones de movimiento de la Osa Mayor, por primera vez se registraron completamente los nombres y la base teórica de los veinticuatro términos solares. Al mismo tiempo, a partir del estudio de Júpiter, se formuló una cronología estelar y una cronología ramal. Además, la formación en astronomía se basa en la observación extensa y detallada de los fenómenos naturales, y también estudia la relación de inducción de diversas cosas en la naturaleza, como "el sol viene al alce para resolver el problema", "el cerebro de pez fluye en la luna". cielo", "cuando el sol se encuentra, arde", "Fuego"; "Cuando ves la luna, Tianjin se convierte en agua", etc. Estos descubrimientos proporcionan una gran cantidad de información y una valiosa inspiración para que las generaciones futuras los estudien. Entrenamiento del terreno, el autor también describe Kyushu, Jiu San y Jiu Sai Se calcularon las condiciones de las montañas, ríos y lagos fortaleza en Jiuzhou y Liushui. Se calculó la longitud de este a oeste y la longitud de norte a sur dentro de los cuatro mares. , y la conclusión fue que la longitud de este a oeste fue de 28,000 millas y la de norte a sur fue de 26,000 millas. Además, el entrenamiento del terreno también registró el este, sureste, sur y sur. Representantes y productos de nueve regiones, incluido el suroeste. Las partes oeste, noroeste, norte, noreste y central del libro también exploran la relación entre los hábitos alimentarios de las personas y su sabiduría, hábitos y naturaleza, lo que refleja plenamente la aguda visión y la excelente generalización del autor. On Mountain Training" y "On Lin Training" en "Huainanzi" también presentan muchos aforismos, que están llenos de sabiduría y se extraen en gran medida de la experiencia de vida a largo plazo de las personas, como "Tres personas". no hay salida; una persona puede comunicarse con el mundo." "El poder es precioso, el conocimiento es precioso." "El que oye el sonido es sordo, y el que oye el sonido sin sonido es inteligente; inteligente y conectado con Dios. "El agua de los campos desemboca en el mar; las palabras dichas en el oído se pueden escuchar a miles de kilómetros de distancia". "El agua y el agua son inaudibles, y los instrumentos con una sola cuerda son inaudibles". Estas palabras son significativas, filosóficas e intrigantes de leer. En cuanto a otros aspectos del libro, los presentaremos en detalle en cada sentido general y no entraremos en detalles aquí.
En resumen, "Huainanzi" contiene contenido extremadamente rico. Creo que los lectores obtendrán muchos conocimientos útiles e inspiración después de leerlo detenidamente.