La cuadragésima octava "Historia de primavera y otoño" comienza con el Yin y el Yang.

Poema de inscripción:

El camino del cielo tiene sentimientos, hay un principio y un fin, hay un fin, hay un final.

Así que en el norte, el cielo comienza y termina, y el yin y el yang se dividen. Después del solsticio de invierno,

Yi Yin entra por el oeste y Yang Yang sale por el este, y viceversa.

Cuánta armonía suele ser la adecuada. Por mucho que no haya desbordamiento, hay tanto como hay.

En primavera y verano, hay más yang y menos yin; en otoño e invierno, hay menos yang y más yin.

Es más o menos impermanente, dividido y disperso. Ganancias y pérdidas de agua a cuanta.

Cuanto menos ganes, más ganarás. Cuando entra disminuye en uno y cuando sale aumenta en dos.

Transfiriendo, a menudo tomando el equilibrio opuesto y luego subiendo, en aras de la similitud,

Respuesta a él, su espíritu es caballeroso y el cambio se pierde. Durante el período de primavera y otoño,

El qi del Yin y el Yang están en armonía, con el nacimiento a mediados de primavera y la muerte a mediados de otoño.

El cielo se eleva con sus gases; si se abandona el cielo, sus gases seguirán.

Cuando haya menos sol en primavera, nacerá con él cuando salga por el este; de ​​cara al sol de verano,

Cuando salga por el sur, saldrá; debe ser fuego, y debe ser diferente de él.

Cuando el sol está bajo, la madera y el fuego están en armonía, y el fuego y la madera están en armonía, cada uno por derecho propio.

En cuanto a Qiu, cuando Shaoyin asciende, no se le permite aprender oro.

Y la herida del fuego, aunque no sigue al oro, el otoño viene del este, yo. lo cambiará,

¿Qué es lo correcto para tener éxito en la edad adulta? Yin Zhixing también:

Si vives en el vacío, no puedes vivir en la realidad. En cuanto al invierno, ya no puedes estar vacío.

¿Qué es Taiyin? Es lo mismo en el norte. El agua está fría.

El camino más elevado del amor, hacia donde va el amor, es a menudo moral y poderoso.

Volumen 12

El Yin y el Yang comienzan a finales del día 48.

El camino al cielo siempre comienza de nuevo. Por tanto, en el norte, donde termina el cielo y comienza la tierra, la combinación del yin y el yang también es diferente. Después del solsticio de invierno, cuando las nubes entran por el oeste y sale el sol, la entrada y la salida suelen ser opuestas. Las armonías son más o menos apropiadas y tienden a fluir suavemente. Más pero nada (1) desbordante, menos pero interminable. Hay más yang y menos yin en primavera y verano, y menos yang y más yin en otoño e invierno, lo cual es un poco impermanente. (2) No división sino dispersión. Está bien entrar y salir y perder dinero (3), y no importa cuánto riego (4) haya. Si ganas más de uno, obtienes uno más, si ganas más de uno, obtienes uno menos y si ganas más de uno, obtienes dos. Cuando el cielo se eleva, se mueve y se duplica. A menudo aprovecha la situación para contrarrestar (5) y devolver bondad a la misma especie. Por lo tanto, su aura es caballerosa (6), pero es derrotado por los cambios. Durante el período de primavera y otoño, el qi yin y yang estaban en armonía. Nacido a mediados de primavera, asesinado a mediados de otoño. Se puede observar que a la acumulación de gas en el cielo le sigue el desperdicio de gas en el cielo (7). Por eso, en primavera, cuando el sol va hacia el este, nace; en verano, cuando el sol sale por el sur, crea fuego y se funde con el fuego (8). Este no es el caso.

¿Con él? El sol está bajo, la leña arde y el fuego y la leña están en armonía, cada uno por derecho propio. ¿No es esto correcto (9) y? En cuanto al Otoño, debería haber menos estrellas Yin, pero el Otoño no debería usarse como oro para dañar el Fuego. Aunque no debería considerar el otoño como oro, también debería considerar el otoño como el este, por lo que (10) es adecuado para el éxito. Esto no está bien. En un viaje Yin, puedes vivir para siempre en el vacío en lugar de en la realidad. En cuanto al vacío en invierno, el sol (debería ser el sol lunar) es como el del norte, y hace frío cuando hay agua. Es el camino del cielo que es coherente, experimentado y poderoso.

Comentarios (1) Desbordamiento: Demasiados. (2) Nunca: Nunca. Hay dos palabras negativas en esta oración. (3) Pérdida: reducción. (4) Riego: dando beneficios y ayuda. (5) Equilibrio: El travesaño del animal se coloca sobre el eje. (6) Xia: Igual que "llevar", que significa minucioso. (7) Seguimiento: seguimiento, no animar. (8) Xi: Igual que "calidez". Karen: Orden, orden. (10) Ji: Igual que "arco", inclínate, agáchate.

El camino del cielo corre hasta el final y comienza de nuevo. Por lo tanto, el norte es el principio y el final del camino al cielo, donde el Yin y el Yang se encuentran y divergen. Después del solsticio de invierno, la energía Yin es baja y desaparece hacia el oeste, mientras que la energía Yang es alta y aparece hacia el este, a menudo en la dirección opuesta a donde aparece y desaparece. La armonía es más o menos adecuada y, a menudo, coherente. A veces es más pero no demasiado, a veces es menos pero no interminable. Hay más yang y menos yin en primavera y verano, menos yang y más yin en otoño e invierno, lo cual no es fijo y siempre se dispersa.

Se aumentan o disminuyen entre sí según su aparición y desaparición, y se subvencionan según su cuantía. Cuanto más y menos, más desapareces. Si disminuyes una cosa que está oculta, aumentas dos cosas que aparecen. Si algo sucede en el cielo, se moverá dos veces más rápido que el Qi, como a menudo tienes que abordarlo dos veces en un automóvil desequilibrado para acercarte al mismo tipo y regresar el uno al otro, por lo que el Qi del Yin y el Yang es Interconectados, comunicados entre sí a través de cambios. En primavera y otoño, el yin y el yang están en armonía. Nació a mediados de primavera y finalizó a mediados de otoño. Desde esta perspectiva, si el cielo se eleva, el qi yin y yang no se acumularán gradualmente; si el cielo falla, el qi yin y yang será débil. Por lo tanto, en primavera, una pequeña energía yang proviene del este y la madera crece junta; en verano, una gran cantidad de yang crece en el sur, cerca del fuego, y emite calor con el fuego. ¿No se trata de acercarse a los de nuestra propia especie y crecer junto con ellos? Shaoyang está cerca de la madera y muchos yang están cerca del fuego. El fuego y la madera están en armonía y cada uno tiene su propio lugar. ¿No es esta la orden para corregirlos? Cuando Shaoyin asciende en otoño, es imposible seguir al metal en otoño, ya que el movimiento del metal dañará la función del fuego. Aunque no puedes dejar que el otoño siga al oro, porque el otoño aparece por el este, debes adaptarte a lo que haces para poder cumplir la función de la edad. ¿No es esto accidental? Por supuesto, la operación de Yin Qi siempre debe realizarse en una posición corta, no en una posición completa. En invierno, si permanece en un lugar abierto, el sol (debería ser la luna) puede acercarse a su fuego similar (agua) hacia el norte y enfriarse con el agua. Por lo tanto, el principio operativo del camino al cielo es ordenado, regular y cambiante.