¿De dónde viene "Poesía vacía"?

Budismo "Poesía del Vacío y el Vacío"

La carne se convierte en huesos y barro con la brisa, caminando de sur a norte, de oeste a este, y la vida flotante siempre está vacía. el cielo está vacío, la tierra también está vacía, La Vida se pierde en ella. El sol está vacío, la luna también está vacía, ¿quién es el responsable de salir por el este y caer por el oeste? Los campos están vacíos, la tierra también está vacía. ¿Cuántos protagonistas han cambiado? El oro también está vacío, la plata también está vacía, nunca se dieron la mano después de la muerte, el poder también está vacío, el nombre también está vacío, en un abrir y cerrar de ojos solo hay un puñado de tierra en el desierto.

La esposa también está vacía, el hijo también está vacío, es difícil encontrarse en el camino al infierno, el amor también está vacío, el amor también está vacío, cada uno tiene un futuro diferente. Caminando hacia el oeste por la mañana y hacia el este por la tarde, la vida es como una abeja que recoge flores. Después de recoger flores para convertirlas en néctar, todo el trabajo duro es en vano.

Si no puedes ver a través de él y no puedes entenderlo, es como un faisán encerrando su jaula. En el Tripitaka, la forma es la forma, y ​​en el Prajna Sutra, la forma es la forma. Cuando dirijo mis pensamientos más allá de los tres reinos, recojo flores y sonrío, y la mente del Buda se ilumina.

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Este poema explica la vida con un estilo frío. Arranca el lado que la gente menos quiere oír y ver delante de los demás. Parte de fenómenos comunes como la tierra, el oro y la plata, la fama y la fortuna, la familia, el amor, etc., los analiza uno por uno y llega a la misma conclusión: "todo trabajo duro es en vano".

De hecho, una persona sólo vive unas pocas décadas en este mundo. Incluso si vive cien años, sólo dura treinta y seis mil días en comparación con las montañas, los ríos, la tierra, el sol. luna y estrellas que han existido durante miles de millones de años, todavía es un breve momento. Las leyes de la naturaleza nos dicen que todo lo que vive debe morir. Desde el momento en que nacemos, el tren de la vida corre hacia la estación terminal de la muerte.

Por mucho que alarguemos nuestra vida, seremos enterrados en un montón de hierba; por mucha riqueza material que tengamos, seguiremos con las manos vacías en el camino al infierno. "Aunque la tortuga tiene una larga vida, todavía tiene su tiempo. La serpiente cabalga sobre la niebla y eventualmente se convertirá en cenizas". Cao Cao tenía una comprensión clara de esto hace más de mil años. Quizás esta fue la razón. escribió un poema "Con motivo del vino" "Canción, la geometría de la vida",

Lamentó el motivo por el cual no se han logrado grandes logros y el tiempo pasa. La letra, "La vida es solo un drama. ¿Por qué deberíamos preocuparnos demasiado por los agravios y los agravios? ¡Fama y fortuna! ¿Qué son? Si no los traes contigo en la vida, no los llevarás contigo en muerte."

Los budistas son indiferentes a la fama y la riqueza y subestiman la riqueza material. A los ojos del budismo, la fama, la fortuna, la casa y las propiedades y otras cosas externas son sólo humo pasajero, fugaces y no vale la pena perseguirlas con diligencia. su antiguo templo en las montañas. La gente común come comida tosca y se siente a gusto. No es de extrañar que Jigong en la serie de televisión esté alegre a pesar de estar vestido con harapos.

La voz que canta es alta y clara: "Mis zapatos están rotos, mi sombrero está roto, mi sotana está rota. Tú te ríes de mí, él se ríe de mí, mi abanico está roto. No existe Amitabha". Buda, no existe el Buda Amitabha." ; Namo Amitabha,? Namo Amitabha. ¿Oye? ¿Oye? Oye, sin problemas, sin preocupaciones, sin tristezas, y viendo a través de todas las dificultades del mundo..."

Lo que el budismo enfatiza es practicar en silencio y llegar temprano a la otra orilla. "El Sutra del Corazón Prajna Paramita" dice: "Avalokitesvara Bodhisattva, después de caminar en la Prajna Paramita profunda durante mucho tiempo, verá que los cinco agregados están vacíos y sobrevivirá a todas las dificultades... Bodhisattva, gracias a la Prajna Paramita, su mente estará libre de obstáculos, "Sin obstáculos". , "ver a través de todo, dejar ir todo para convertirse en el Tathagata". Por lo tanto, pueden ver a través de todo y ver todo en vano, soportar todo tipo de rebelión, pobreza, humillación y resentimiento, poner fin a todo tipo de problemas y disfrutar de tranquilidad y felicidad. ?