Todos los fenómenos están vacíos, la causa y el efecto no están vacíos. ¿Qué quiere decir esto?
Debemos aprender a ser altruistas. El altruismo es en realidad el vacío de la ley. ¿Qué es el "no-yo"? Pero todo está vacío. Si consideras que todo en este mundo es vacío, no estarás enojado ni triste. Hay algo que te hace infeliz. Al cabo de un rato desapareció, quedó vacío. Alguien dijo algo: "No eres feliz". Después de un rato, las palabras desaparecieron, porque sin mí, la ley está vacía. Si guardas cosas en tu corazón, entonces no puedes estar vacío, es decir, no puedes permitir que tu naturaleza esté vacía. Hoy les diré que la bondad, la compasión, la alegría y la devoción de un Bodhisattva provienen de la naturaleza de Buda y no son sólo bendiciones. Después de que hoy obtuve méritos, el propósito del Bodhisattva no es permitirnos a cada uno de nosotros vivir una vida mejor en la tierra, sino cultivar la felicidad. De hecho, la bondad y la compasión de los Bodhisattvas, así como la alegría y los deseos, son toda la naturaleza de Buda. No es que lo que estoy pidiendo y haciendo hoy aquí en la tierra sea para mi felicidad futura, buenos hijos, un buen trabajo, una buena familia o dinero. Necesitas dejar esto claro.
Muchas personas no cultivan su mente hasta más tarde, porque no es fácil para quienes cultivan las bendiciones perseverar. Mucha gente aprende budismo y, cuando sus familias están bien, dejan de cantar sutras, adorar a Buda y practicar el budismo. ¿Qué significa cultivar la felicidad? En términos modernos, significa obtener beneficios inmediatos e intereses creados, mientras que el mérito en el budismo es una especie de sabiduría eterna. En la Tierra, las personas que cultivan bendiciones acaban de cultivar un poco de felicidad, y luego vuelven los problemas, por lo que las personas que cultivan bendiciones pronto tendrán problemas. Hoy, de repente, abriste una empresa, ganaste algo de dinero y luego comenzaron de nuevo los problemas. Porque hay que seguir haciendo más cosas y el dinero se acaba. Y los que cultivan su mente y acumulan virtudes son los que siempre se desharán de sus raíces.
El Bodhisattva decía que los problemas son el lugar de la iluminación. Todas tus preocupaciones vienen, es un dojo, conoce la verdad. ¿Qué quiere decir esto? Conocer esta verdadera razón es lo que llamamos saber esto. ¿Por qué existe realmente? Como quieres convertir tus problemas en iluminación y sabiduría, debes saber que tus problemas continuarán.
Entonces, ¿cuál es el problema? El Maestro te pregunta, ¿puedes ver los problemas de una persona? Los problemas están vacíos. Los problemas de hoy desaparecerán mañana. Cuando una persona está en problemas, nadie puede verlo ni tocarlo. Los problemas en sí son vacíos, ¿entiendes? Los problemas en sí son asexuales, es decir, no tienen naturaleza, por lo que a veces los problemas surgen de la imaginación. Para dar un ejemplo simple, mi esposo llegó a casa un poco tarde hoy y mi esposa inmediatamente pensó en ello una y otra vez, y entonces comenzaron los problemas. Esto es una ilusión, por lo que el propio Bodhi es asexual y la sabiduría misma es invisible e intangible. No tiene naturaleza.
¿Por qué los budistas dicen que los problemas son el camino hacia la iluminación y que la ignorancia proviene de la vejez? El Maestro les dice a todos que los problemas son el dojo. ¿Qué quiere decir esto? En otras palabras, cuando surgen los problemas, la naturaleza búdica en tu corazón comienza a resistirlos. La ignorancia viene de la vejez. Cuando no comprendes por qué te llegan estas dificultades y problemas del mundo, en realidad estás envejeciendo y esperando morir. ¿Qué quieres decir? Cuando no conoces el verdadero significado de la vida, sentirás que la vida pasa rápidamente. Cuando comprendas que todo en el mundo es ilusorio, tu vida será más práctica. Por lo tanto, las personas que no entienden morirán pronto y pasarán toda su vida en la niebla. El Maestro te pregunta, si todavía estás vivo dentro de 30, 40 o 50 años, ¿no estás aturdido? A esto se le llama morir por ignorancia y por vejez.
No hay ningún motivo, no hay nada que realmente pueda obligarte a hacerlo, porque no tienes sabiduría. Entonces, ¿quieres decir que no fue completamente destruido? Incluso si no destruyes todo lo que hay en tu mente, no podrás destruir esta ignorancia. En otras palabras, cuando no entiendes nada, la vejez siempre te seguirá, lo que se llama “no vejez”.
El Maestro les dice a todos que no se pueden superar las preocupaciones porque no hay que enojarse. ¿Qué preocupaciones estás rompiendo? El problema es que tienes que tener este problema y tienes que deshacerte de él. Porque eres codicioso de esto humano, y si quieres conseguirlo, te meterás en problemas.
¿Cuál es el profundo conocimiento jurídico del Bodhisattva Mahayana? Sólo te digo que las personas, las preocupaciones y los dojos están vacíos y en realidad no existen. ¿Qué clase de dojo es este? Es decir, todos los seres vivos tienen que depender de sí mismos para librarse de los problemas. Este es un dicho chino: Para desatar la campana, se necesita a la persona que la ató. Como todos los seres vivos tienen causas y condiciones, todos los seres vivos deben tener problemas. El Maestro te pregunta, ¿tienes algún karma? ¿Tienen problemas las personas sin karma? Cuando llega el karma, comienzan a surgir problemas. Debido a que hay problemas, habrá contaminación; debido a la contaminación, habrá seres sintientes. Por lo tanto, tu corazón siempre estará inmundo, siempre dudarás de los demás y de ti mismo, y será difícil deshacerte de los problemas.
Debemos aprender a ser desinteresados. El desinterés es en realidad el vacío del Dharma. ¿Qué es el "no-yo"? Pero todo está vacío. Si consideras que todo en este mundo es vacío, no estarás enojado ni triste. Hay algo que te hace infeliz. Al cabo de un rato desapareció, quedó vacío. Alguien dijo algo: "No eres feliz". Después de un rato, las palabras desaparecieron, porque sin mí, la ley está vacía. Si guardas cosas en tu corazón, entonces no puedes estar vacío, es decir, no puedes permitir que tu naturaleza esté vacía.
Debido a que esta vacuidad del dharma es causada por causas y condiciones, si te conviertes en monje hoy, también eres un karma, por lo que la vacuidad del dharma en realidad significa que no hay nacimiento ni muerte. ¿Qué es la inmortalidad? Simplemente no lo hago. Piensa en algo más pequeño. ¿Qué tengo? Naciste sin nada, viniste a Australia sin nada y ahora no me quieres. Por lo tanto, si consideras a todos los seres vivientes como tu dojo, tus problemas serán tu dojo. Después de que los problemas hayan pasado, la sabiduría surgirá y se convertirá en Bodhi.
En el proceso de práctica, debes observar y adaptarte constantemente. ¿Qué son "vacío" y "Wukong"? El "vacío" ya está ahí. "Realizar el vacío" significa que te das cuenta de que esto no está ahí. Entonces, ¿cuál es la diferencia? El Maestro te lo dirá. Muy sencillo. Primero las palabras vacías. Descubriste una cosa, así que está vacía. Entonces esto debería tener sentido, pero tú no. De repente te das cuenta y te das cuenta de "Oh, así es esta cosa", así que lo llamas Wukong. Entonces, después de Wukong, no habrá ilusiones. El vacío que experimentas es esencialmente el mismo que el vacío que ya tienes, excepto que uno es el vacío antes de que no te des cuenta de él, y el otro es la iluminación después de que no te des cuenta de ello.
Por poner un ejemplo sencillo, cuando el niño era muy pequeño, la madre era muy hermosa. Cuando el niño crece, piensa que su madre es muy hermosa. Este es Wukong, él nació, no porque creciste. Muchas madres no son guapas, pero sus hijos piensan que sus madres son las más bonitas. ¿Qué concepto? Ningún concepto. La ilusión es una transformación natural en tu corazón. Si se siente feo, será feo; si se siente bien, se verá bien. Algunas personas tienen perros. Piensa que los perros son más bonitos que las personas. Este es un cambio en su mente. Por lo tanto, debes observar y darte cuenta cuidadosamente de si lo que estás haciendo es incorrecto o correcto.
Es difícil para una persona recuperar las Escrituras sin demasiada dificultad. Si no pasas por muchas dificultades, no obtendrás mucha comprensión. El viaje del Bodhisattva es medirse a sí mismo. Las personas que aprenden del Bodhisattva deben ayudarse a sí mismas primero y luego ayudar a los demás.
En la práctica, si no te adaptas adecuadamente o vas demasiado lejos, te desviarás en el aprendizaje del budismo. Por eso el Maestro les dice que son parciales. No vayas por el camino equivocado. No vives para los demás ni vives para ti mismo. Vives para una idea. En serio, no te mates. El Maestro les dice que la dificultad para cultivar la mente es cómo evitar que la mente se desvíe o se corrija excesivamente. Sobrecorregir significa hacer esto claramente. Fui demasiado lejos. ¿No te está enseñando el Maestro a cultivar tu mente y recitar sutras ahora? Mucha gente dice que ya ni siquiera quiero una casa y que estoy sobrecalificado para lo que soy capaz de hacer. Estudiar budismo y cultivar la mente no significa abandonar a la familia. Algunas personas tienen debilidad por la ciencia, cantan sutras alocadamente y desarrollan llagas en la boca y la nariz. Entonces simplemente no has ajustado la relación entre el cultivo de la mente, la fisiología y la vida.
——Lu Gong: Wukong es muy cierto.