¿Qué significa "Tao" en "Laozi"? Significa verdad.
En capítulos como "No soy un monje", "Sin palabras hermosas", "Atrévete a matar", "El camino del cielo", "Armonía de grandes quejas", "Obtener ganancias" y otros capítulos , "Tao" aparece como el camino del cielo o el camino del cielo. Esto nos basta para sacar una conclusión preliminar: el "Tao" en "Laozi" se refiere hasta cierto punto al "Camino del Cielo". Incluso si no podemos sacar conclusiones absolutas de la evidencia actual, al menos nos indica una dirección. Que se pueda establecer una conclusión absoluta depende de si esta conclusión será inconsistente con otras discusiones sobre el "Tao". Vale la pena señalar que en los dos capítulos "Palabras increíbles" y "El camino del cielo", el Camino del cielo y el Camino de la humanidad son opuestos, mientras que en los demás capítulos enumerados anteriormente, el capítulo "Sin salir de casa" habla de Es la comprensión que tiene la gente de "el camino al cielo", "atreverse a matar", "armonía y odio", "nutrir y beneficiar". Estos suelen reflejar el modo de pensar de la familia Huang de que "el camino hacia el mañana es una metáfora de las personas" en el período anterior a Qin. En particular, el contraste entre "el camino del cielo" y "el camino del hombre" es requerido por el pensamiento taoísta de Huang y Lao en el período anterior a Qin. Al observar y comprender el "Camino del Cielo", es decir, las leyes mediante las cuales todas las cosas en el cielo y en la tierra nutren a todas las cosas, podemos explicar claramente el "Camino del Hombre", es decir, cómo servir a la gente.
Entonces, a lo largo de estos capítulos, creo que el "Tao" en "Laozi" se refiere al "Camino del Cielo". No es una ley que sea universalmente aplicable, sino una ley que gobierna la creación de todas las cosas en el mundo (esto se refleja en otros capítulos). El propósito del "camino del cielo" de Laozi es proporcionar principios y objetos teóricos para "el camino de la humanidad", es decir, "el arte del caballero".
Además, este artículo también debe examinar la relación entre "Tao" y otros conceptos.
En otros capítulos, "la virtud no es virtuosa", "el mundo tiene el Tao", "cada día es un erudito", "nacido por el Tao", "gobernando la naturaleza de las personas", "gobernando un gran país si es próspero "Aunque estos conceptos políticos pueden no aparecer directamente, todavía hay mucho contenido que apunta directamente a la vida política del país, o que se puede aplicar a ella. Por lo tanto, creo que en "Laozi", "Tao" es un concepto estrechamente relacionado con la vida política del país. De esto podemos sacar una conclusión preliminar: o "Tao" es un concepto metafísico concreto que penetra directamente en la vida política de un país o, en otras palabras, "Tao" es un concepto metafísico abstracto utilizado para guiar la vida política; de un país. Tanto lo primero como lo segundo son consistentes con nuestras conclusiones anteriores. Además, a través del análisis del contenido específico de los capítulos anteriores, podemos sentir firmemente que el "Tao" en "Laozi" gobierna y guía otros conceptos relacionados. Por tanto, en términos de la relación entre "Tao" y otros conceptos políticos, en "Laozi", "Tao" es un concepto original metafísico utilizado para guiar la vida política del país.
Después de examinar el uso del concepto de "Tao" y su relación con conceptos relacionados, debemos examinar qué papel puede desempeñar el concepto de "Tao" como actor en Laozi. En otras palabras, ¿cuál es el papel del "Tao" y qué puede hacer el "Tao" mismo?
En primer lugar, se puede ver en capítulos como "Tao engendra uno", "Tao engendra cientos de bestias", "Tao engendra cientos de bestias", "Tao no engendra nombre" y otros capítulos. que el papel más fundamental del "Tao" se refleja en su "Tao" para todas las cosas de la vida".
Además, de "el Tao no tiene nombre", "para gobernar un país grande, se pueden cocinar pequeñas delicias" y "el Tao es el centro de todas las cosas", eso lo podemos ver en "Laozi". ", la función del "Tao del Cielo" es nutrir todas las cosas. En última instancia, se logra en la "humanidad". Sobre la base de adherirse a la función más fundamental de "el camino del cielo", "el camino de la humanidad" se refleja en última instancia en "izquierda y derecha", es decir, asistencia, ayuda y "armonía constante", es decir, ayudar. , apoyando y estando cerca de la gente en todo momento. Es decir, desde "el camino del cielo, es beneficioso pero no perjudicial". Finalmente, nos dimos cuenta de que "el camino del hombre, luchamos por él".
Así que, en opinión de Lao Tse, la función fundamental y original del Tao es nutrir todas las cosas, y cuando se lo compara con los asuntos humanos, es decir, con el "arte sureño", sigue las exigencias del cielo. , o " "Dharma" significa nutrir a las personas, es decir, ayudarlas y apoyarlas.
A continuación, examinemos algunas de las características de la cerámica.
En Laozi, una característica importante del Tao es la "oposición". La llamada "oposición es también el movimiento del Tao".
Laozi dijo: "Entender el Tao es como gastar dinero, otros son como retirarse y otros son como clase". Todos estos son detalles de las características "anti" del Tao.
Sin embargo, ¿qué es exactamente "anti"?
Mucha gente piensa que la "oposición" del "Tao" mencionada por Laozi es lo opuesto a la normalidad. Parece que esta es la esencia del "Tao" revelada por Laozi. Entonces, ¿las cosas normales de la vida son consistentes con el Tao o todo lo contrario?
Para comprender las características "inversas" del Tao en "Laozi", debemos limitarnos a la categoría de "Técnica de Junnan". En "Laozi", hay un contenido que encarna claramente la esencia de la "oposición", es decir, "el camino del cielo, hay daño más que suficiente, pero no hay poder suficiente; el camino del hombre no es el mismo, hay daños más que suficientes”. Aquí se establece claramente que si los príncipes quieren seguir el camino del cielo, deben entender correctamente que el camino del cielo es contrario a los principios seguidos por la mayoría de los príncipes que no siguen el camino, o específicamente, las características de El camino del cielo, como el beneficio pero no el daño, la vida y la muerte. Sin embargo, acumular, retirarse tras el mérito y buscar el éxito a partir de la debilidad son contrarios a la filosofía política seguida por la mayoría de los príncipes.
Por lo tanto, la "oposición" del "Tao" en "Laozi" es contraria a la comprensión habitual de la gente. Para ser más precisos, es contraria a la comprensión habitual de la gente sobre los monarcas y gobernantes. Contrariamente al entendimiento común, para los monarcas y gobernantes, ciertamente se encuentran en una posición dominante y poderosa. De esta manera, no nos resulta difícil entender por qué Lao Tse enfatiza repetidamente que "el Tao no surge" y "no depende de", y por qué dice que "el Tao también utiliza a las personas débiles". Todo esto refleja el carácter "anti" del Tao.
Otra característica del Tao es su anonimato.
Obviamente, la comprensión que el público tiene de "sin nombre" es un poco divertida. ¿Tener un nombre es una propuesta controvertida? Después de saber lo que significa "Tao", ¿todavía nos preocupa su nombre? Por mucho que sepamos sobre la bestia, ¿debemos preocuparnos por el nombre Zhai Ling? Siempre he insistido en que "sin nombre" en realidad significa "inanimado", lo que expresa la profunda comprensión de Laozi del papel del Tao. "Inmortal" significa que funciona a través de medios potenciales, no mediante órdenes o imposiciones. De "La bienaventuranza nace, confía en ella y durará mucho tiempo". "Daochong" y "Cuando te retiras, el camino al cielo también lo es". "Mirándolo, el nombre es pequeño. Escuchándolo, oliéndolo, se llama esperanza. Si lo entiendes, se llama Yi". "No es nada, no es nada, significa anhelo", "Tao Algo, solo mira". ¡Oh! ¡Mira! ¡Hay algo en él! Hay una letra que expresa fuertemente que "Tao" está desempeñando un papel potencial en un estado desconocido e invisible. Incluso si su función logra su propósito y produce resultados, después del éxito, el Tao aún no aparecerá, sino que "atacará y se retirará".
Al mismo tiempo, las características potenciales "sin nombre" del "Tao" también son consistentes con su papel de "ayudar a la naturaleza y atreverse a actuar" en todas las cosas.
Por último, nos fijamos en los comportamientos relacionados con el Tao. Es decir, las personas, o para ser más precisos, las personas como sujeto de conducta pueden hacerle algo al Tao.
En "Existe la virtud pero no la virtud", "Ser un erudito bien informado", "No ser un monje", "Aprender todos los días", "Hazme instruido", "Gobernar un gran país con Prosperidad”, “Para que quien predica no pueda ser comprendido por el pueblo”, “Se entiende por el Tao”, “Se entiende por las antiguas virtudes”. De estas palabras, podemos sacar las siguientes conclusiones:
1. A través de "escuchar" y "saber", podemos saber que el "Tao" en Lao Tse es algo que podemos percibir, comprender y enseñar.
2. A través de "hacer", "hacer" y "usar", podemos saber que el "Tao" en "Laozi" se puede dominar y utilizar
3. ""Persistir", "preservar" y "obedecer", podemos saber que el "Tao" en "Laozi" requiere que lo mantengamos y nos adhiramos inquebrantablemente para guiar nuestras acciones;
4. Nosotros Se puede saber que el Tao en "Laozi" es aplicable al proceso de las personas que gobiernan el mundo.
5. A través de la "ley", podemos saber que en el proceso de gobernar el mundo, lo que obtienen de la ley es "Tao";
6. " Podemos saber que el maestro perderá el "Tao" de "Laozi". Cuando el maestro no puede seguir el principio de "la ley del cielo y de la tierra" y seguir la "ley del cielo" para elevar todas las cosas, el maestro se perderá.
Finalmente, me gustaría agregar que todas estas cosas mencionadas por Laozi, ya sea la comprensión o la aplicación del "Tao", el objetivo final es implementar "gobernar el presente", es decir, implementar el proceso de que las personas gobiernen el mundo.
En resumen, creo que el "Tao" en "Laozi" se refiere a:
Aunque parece que podemos dar "Tao" o "el camino al cielo" en "Laozi" El concepto filosófico de origen y origen, pero esta característica también sirve al concepto político de "humanidad". Un concepto sin objetos de servicio es un concepto vacío y una teoría sin campos de aplicación es una teoría vacía. Aunque algunas personas son adictas a la metafísica de los castillos en el aire, y aunque algunas personas son adictas al llamado nivel filosófico de apuntar alto, recuerden que el águila vuela alto no para mandar y volar, sino para volar y lanzarse en picado. La razón por la que Lao Tse se tomó la molestia de describir el Tao no es para utilizarlo como un agujero negro para nuestra meditación, sino como una estrella para guiarnos. Éste es también el modelo teórico propuesto por Huang en el período anterior a Qin: "El camino del mañana es una metáfora de los asuntos humanos". Por lo tanto, aunque el "Tao" en sí mismo puede no ser un concepto puramente político, en opinión de Laozi, el "Tao" es definitivamente un concepto con una orientación política que ayuda al pueblo en el proceso de gobernarlo.
El papel del "camino del cielo" se refleja en la "generación, almacenamiento, crecimiento, finalización, pabellón, veneno, nutrimiento y cobertura" de todas las cosas. durante todo el proceso de crecimiento de todas las cosas. En este proceso, "Tao" significa "nace, depende de él a medida que crece y lo mata a medida que crece". Es la "naturaleza de ayudar a todas las cosas y atreverse a actuar". O dicho simplemente, la "virtud proclamadora" del "Camino del Cielo", la caridad más fundamental y original del "Camino del Cielo", y la virtud de todas las cosas son "auxiliares", es decir, ayudan a "la naturaleza de todas las cosas". cosas".
Además, a través de la comprensión del "camino del cielo", Lao Tse propuso el estándar del "camino del hombre". La "forma de los sentimientos humanos" aquí se refiere a la forma de gobernar para el pueblo, que es lo que Sima Qian llamó "el arte de gobernar el sur". Sobre la base del principio de que "el camino del hombre" es beneficioso e inofensivo para todas las cosas, el principio más básico que debe seguir el "camino del cielo" es "luchar por él". El título es un poco exagerado.
Podemos sacar esta conclusión del principio de "inacción" en "El camino recto del mundo": en primer lugar, dejo "hacer", de lo contrario, en lugar de decir "hacer sin hacer", diré "hacer sin hacer". ". La "inacción" de Laozi no es imprudencia, sino obediencia a la "naturaleza"; en segundo lugar, la "no lucha" de Laozi no se aplica a todos, sino sólo al rey, al pueblo y al público. Es darse cuenta de que "un santo no tiene absolutamente ningún apoyo del pueblo".
Después de aclarar el significado de "Tao" en "Laozi", no nos resulta difícil entender por qué "Tao" en "Laozi" tiene dos características: "oposición, debilidad" y "sin nombre". Precisamente porque el camino del cielo es contrario a los principios que persiguen la mayoría de los monarcas que no siguen el camino del cielo, "siendo débiles" -un monarca, un monarca que se pone en una posición que es más débil que el pueblo y no superior a el pueblo, está en consonancia con los requisitos "auxiliares" del camino del cielo. Es precisamente por esto que el "Tao" juega un papel potencial a través del "anonimato", es decir, en un estado desconocido e invisible.
Finalmente, "Tao" no es algo vago para nosotros. Puede ser percibido, comprendido y enseñado; puede ser dominado y utilizado; es aplicable al proceso de gobierno del mundo por parte de las personas, lo que requiere que lo comprendamos firmemente para guiar nuestras acciones; Se deriva de la ley. Es "Tao".