¿Quién es el autor de "La física del Feng Shui de Jiang Dahong"?
La formación del Feng Shui evolucionó a partir de Hetu y Luoshu. Si se remonta a sus raíces, es inseparable de los hexagramas del Libro de los Cambios.
En la era prehistórica antigua, la cuenca del río Amarillo de China sufrió inundaciones, clima y medio ambiente, y enfrentó amenazas de la naturaleza, incluidas enfermedades o desastres. El enfrentamiento entre los humanos y la naturaleza era demasiado grande y frágil. Con el paso del tiempo y la acumulación de años de exploración, comprensión y experiencia del entorno natural del universo, nuestros antepasados comenzaron a utilizar su sabiduría para elegir el entorno geográfico natural y elegir lugares para explorar. Todos los eruditos que estudian el Libro de los Cambios saben que en su largo y complejo proceso de desarrollo y evolución, el Libro de los Cambios ha pasado por la historia de Lianshan, Guizang y, finalmente, el Libro de los Cambios. "Lianshan" utiliza el hexagrama Ling como el primer hexagrama y punto de partida de los sesenta y cuatro hexagramas, lo que refleja que la comprensión de la humanidad del cielo y la tierra en ese momento se basaba en las montañas como el cuerpo principal del mundo. Debido a que la tierra se inundó y se hundió, la gente optó por vivir en cuevas y otros lugares más elevados para evitar inundaciones y vientos y lluvias feroces.
En las dinastías Yin y Shang, el desarrollo social pasó por clanes matrilineales "Gui Zang" con el hexagrama Kun como primer hexagrama y el punto de partida refleja la mayor comprensión de la humanidad del universo natural de la Tierra. Actividades como la siembra, la pesca, la cría de animales y la caza basadas en la tierra han aportado más beneficios a la humanidad.
Con el surgimiento y desarrollo de la erudición sobre el Yin Yang y los Cinco Elementos, la función adivinatoria del I Ching para predecir la buena y la mala suerte en el futuro ha comenzado a aplicarse a la geografía humana. La gente a menudo predice y predice la tierra. antes de elegir un lugar o construir una casa. Compruebe si el terreno es apto para construir y vivir. Este tipo de residencia se denomina "residencia de adivinación" debido a la adivinación y la residencia posterior.
"Shang Shu·Zhaofa" registra: "La dinastía Taibao vino a Luo para realizar adivinación. Ahora que Jue obtuvo la adivinación, puede manejarla. Se dice que el rey Zhou Cheng quería trasladar el lugar". capital a Luoyang. Le pedí al duque de Zhou que predijera su residencia y tuvo un buen augurio, así que se mudó allí. En los largos años que siguieron, este tipo de adivinación combinó gradualmente el Bagua, las Nueve Estrellas, el Yin Yang y los Cinco Elementos con la experiencia de vida de elegir un sitio y construir una casa, y lo integró en el prototipo original de los académicos de Feng Shui.
La palabra "Feng Shui" proviene del "Sutra del entierro" escrito por Guo Pu en la dinastía Jin: "Cuando el Qi viaja con el viento, se dispersa, y cuando está limitado por el agua, se detendrá; los antiguos lo reunieron para evitar que se propague y lo movieron para detenerlo. Por eso, se llama Feng Shui”. "El método del Feng Shui comienza con la obtención de agua, seguido de la ocultación del viento". Cuando el sabio hace cambios, observa la astronomía desde arriba y la geografía desde abajo. Yang Junsong de la dinastía Tang dijo en "El Sutra del temblor del Neng": El camino de Kanyu forma una imagen en el cielo y toma forma en la tierra. "Viento" es un fenómeno de la naturaleza. El flujo de aire forma viento y "agua" se refiere a valles, arroyos, ríos, lagos y océanos en la naturaleza. En pocas palabras, "Feng Shui" significa que un entorno que puede ocultar el viento y acumular energía es un entorno propicio para la vida y la vida de las personas.
Existen muchos términos para referirse al Feng Shui desde la antigüedad. Se conoce como Kanyu, Qingnang, Qingniao, Zhai, Xiangzhai, Tuzhai, Xingfa, Yin y Yang, Geociencia y Fisiología familiar.
El desarrollo del Feng Shui ha pasado por el período pre-Qin, el período incipiente de las dinastías Qin y Han, el período de desarrollo de las dinastías Wei y Jin, el período maduro y popular de las dinastías Tang y Song, el período de decadencia de la dinastía Yuan y el período de prosperidad de las dinastías Ming y Qing.
En el período anterior a Qin, la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos se integró, difundió y aplicó con el Libro de los Cambios y el Feng Shui estaba relacionado con el culto a la naturaleza, la superstición de los fantasmas y los presagios. Adivinación. En aquella época ya existían técnicas para cartografiar la tierra y las tumbas divinas, pero en su mayoría estaban relacionadas con la adivinación. El concepto de venas de tierra existía cuando se construyó la Gran Muralla en la dinastía Qin. Este es el período de gestación del Feng Shui.
En la dinastía Han, la popularidad de la teoría Yi Xue Gua se volvió amplia y profunda, lo que dio al Feng Shui una base teórica sólida y un desarrollo sistemático. La palabra "Kanyu" apareció por primera vez en el libro "Huainanzi" de Liu Biao, rey de Huainan en la dinastía Han. Xu Shen de la dinastía Han dijo: "Kan significa el camino del cielo; Yu significa el camino de la tierra". El camino del cielo se refiere a la astronomía y el camino de la tierra se refiere a la geografía. "Yixi Ci Zhuan": "Mira hacia arriba para observar la tierra y la astronomía, y mira hacia abajo para observar la geografía". Por lo tanto, Kanyu significa tener una idea del fenómeno del estudio del universo, el cielo, la tierra, las montañas, los ríos y el sol. , luna y estrellas, y los fenómenos cambiantes de las estrellas y las estrellas. Por lo tanto, el Feng Shui también se llama técnica "Kanyu". "Kanyu" es el término más antiguo y auténtico para el Feng Shui. Durante este período, Xiangdi, Xiangzhai y Xiangtomb eran principalmente populares entre las clases altas, como los funcionarios locales y los nobles, pero la gran cantidad de personas de las clases bajas no tenían oportunidad de preguntar al respecto. El Feng Shui solo se usaba como real. Técnica para servir a la clase de eunucos. Este es el período de ciernes del Feng Shui.
Las dinastías Wei y Jin fueron el período en el que se formaron y llevaron adelante inicialmente los principios del Feng Shui. Guo Pu de la dinastía Jin obtuvo el estudio de Feng Shui del anciano Qingwuzi y escribió el "Libro del entierro", también conocido como el "Libro del entierro". La esencia del arte Feng Shui de "entierro y vitalidad" ha sido el principio y propósito del Feng Shui que se ha mantenido sin cambios durante miles de años. La kanyuología concede gran importancia al "qi". Cuando estás enojado, debes evitar el viento y te gusta el agua, porque el viento dispersará el aire, por lo que debes evitar el viento mientras que el agua condensa la vitalidad, por eso le gusta el agua y enfatiza ocultar el viento; y recogiendo agua. El creador del arte chino Kanyu: Qingwuzi. Dado que los escritos de esa época estaban grabados en tiras de bambú y en su mayoría colocados en bolsas hechas de tela verde, también se la llamaba técnica de la bolsa verde, que era utilizada por el anciano Qingwuzi para recitar sutras. Durante ese período, también estuvo "Zhu Pulse Fu" de Tao Kan. El arte del Feng Shui Yin y Yang se ha vuelto muy popular y se ha convertido en una práctica común; las tumbas Xiangdi y Xiangzhai ya no son exclusivas de los funcionarios y funcionarios de clase alta. La mayoría de la gente pobre también cree en el Feng Shui; en las montañas, ríos, venas de dragón, condiciones del río, dirección del viento, sol y otros entornos alrededor del sitio residencial o la tumba. Los factores pueden tener un impacto en la buena o mala suerte de la familia de la persona que vive allí o de la persona enterrada. allí pueden proteger a las generaciones futuras, traer bendiciones y hacer que las personas sean prósperas, valiosas y exitosas. También hay brujos entre las personas que se especializan en ganarse la vida con este arte.
En las dinastías Tang y Song, en términos de la teoría básica del Feng Shui, se estableció y mejoró aún más un marco sólido y amplio y una base sistemática para el Feng Shui, que jugó un papel en la conexión del pasado y el futuro del Feng Shui desde las dinastías Han y Jin, lo que hizo que el Feng Shui fuera extremadamente popular. En la dinastía Tang, Yang Junsong (también conocido como Jiejie Poverty) creó una nueva teoría del Feng Shui. En el Feng Shui, defendía la adaptación de las medidas a las condiciones locales, seleccionando los puntos de acupuntura según sus formas, observando las venas del dragón, analizando el terreno y la orientación, así. para seleccionar las mejores ubicaciones para las casas Yin y Yang. Esto se convirtió en la "Teoría de la Forma" de la geografía Feng Shui, conocida en el mundo como "Escuela de Situación", "Escuela Luantou" o "Escuela Jiangxi", también conocida como Escuela Gan. Por lo tanto, fue respetado por las generaciones posteriores como fundador de la Escuela Jiangxi Feng Shui y disfrutó de una gran reputación. Sus obras famosas incluyen "Sacudiendo el Sutra del dragón", "Sutra del dragón sospechoso", "Diez preguntas sobre el dragón sospechoso", "Método de entierro con un bastón invertido", "Veinticuatro métodos de entierro en arena", "Qing Sang Ao Yu". y "Sutra del Tian Jade". Durante este período, también hubo antepasados como Zeng Wenjin, Liao Jin y Lai Buyi. Entre ellos, Lai Buyi era el más popular y sus historias ya eran bien conocidas entre la gente.
La dinastía Yuan fue un período de decadencia en el Feng Shui, sin novedades sorprendentes. Durante las dinastías Ming y Qing, surgieron grandes cantidades de celebridades famosas y muchos fundadores de sectas escribieron libros uno tras otro. Se puede decir que cien escuelas de pensamiento están floreciendo y compitiendo, lo que ha tenido una influencia importante en la herencia y el desarrollo de la erudición del Feng Shui chino. Hay fundadores como Jiang Dahong y Shen Zhutou.
En las dinastías Ming y Qing, había muchas escuelas de Feng Shui que se adherían a la esencia del antiguo Feng Shui, como Bazhai, Feixing, Xuankong, Escuela Gua Li, etc. Cada escuela tiene ciertas fortalezas. También hay mucha pseudociencia. El fenómeno de que varias facciones no se comuniquen entre sí es muy grave. Mucha gente trabaja a puerta cerrada y hace suposiciones poco razonables.
En los primeros días de la liberación, debido a la influencia del entorno histórico y político específico, el Feng Shui fue etiquetado como "feudal" y su desarrollo se encontraba en una etapa estancada. La mayor parte era investigación clandestina y. investigación de interés. En Hong Kong y Taiwán, la atmósfera académica periférica del feng shui relajado, sabio y activo y otras cinco artes ha logrado una prosperidad rápida y de gran avance, intercambios de investigación y mejoras. La economía de mercado altamente madura también hace que la promoción y la investigación del Feng Shui tengan características comerciales. Es comprensible que hayan desempeñado un papel más destacado en la promoción de la prosperidad y el desarrollo de las Cinco Artes Chinas.
Sin embargo, gran parte de la esencia milenaria y los secretos del Feng Shui han sido heredados y llevados adelante en tierra firme, una tierra vasta y con abundantes recursos.
Referencia: Instituto de Geografía Hubei Yinyang