¿De qué trata principalmente "Fausto"?
"Fausto" es una obra trágica escrita por Goethe. "Fausto" no es sólo una tragedia sobre la experiencia personal de Fausto, sino también una epopeya que refleja el futuro y el destino de la humanidad.
El contenido central de "Heavenly Prologue" es la partida de juego entre Dios y el diablo. Fausto quiere conseguir las estrellas más bellas del cielo y la mayor felicidad de la tierra. Mefistófeles piensa que esto es una fantasía extraña, estúpida y ridícula. Dijo que estaba muy seguro de que podía desviar a Fausto, hacerlo renunciar a su fe y arrastrarlo por el suelo como una serpiente. Quería hacer una apuesta con Dios sobre esto. Dios aceptó el desafío del diablo y dijo con confianza que Fausto podría ser entregado al diablo durante su vida, pero que al final Fausto nunca caería en manos del diablo. ¿Por qué Dios tiene tanta confianza en atreverse a correr tal riesgo? Sabía que a través de una búsqueda continua, Fausto saldría del laberinto y encontraría la verdad que anhelaba. Dios tiene esta creencia porque entiende que cuando las personas se esfuerzan, inevitablemente se extraviarán, pero una buena persona siempre encontrará el camino correcto en su exploración. Al mismo tiempo, también valoró plenamente el papel positivo que desempeña el diablo en el desarrollo humano:
Los espíritus de las personas siempre son fáciles de relajar y, a menudo, anhelan el silencio absoluto;
.Por eso creé al diablo,
para inspirar los esfuerzos de la gente.
Estas visiones de Dios contienen un significado profundo. Aquí Goethe transformó por completo la llamada oposición entre el "bien" y el "mal" en la leyenda original de Fausto. A diferencia de la leyenda, aquí el "bien" y el "mal" no están en absoluta oposición, pero hay "mal" en el "bien" y "bien" en el "mal". Los dos son interdependientes, se transforman entre sí y luchan. juntos. Por lo tanto, cuando la gente trabaja duro, se extraviará, y cuando se pierda, encontrará el camino correcto a tientas. Pero lo más importante es que el papel del "mal" no siempre es destructivo. También es un factor indispensable para hacer avanzar a la gente. "El espíritu de las personas siempre se relaja fácilmente y, a menudo, anhelan una tranquilidad absoluta".
Entonces, si no hay "mal", la gente dejará de avanzar. Sólo porque el "bien" y el "mal" están en constante oposición y lucha, la gente puede seguir desarrollándose y avanzando. Esta es la visión dialéctica de Goethe sobre el "bien" y el "mal".
La idea de Goethe se expresa a través de la imagen de Dios en "Fausto".
La perspectiva del diablo es completamente diferente a la perspectiva de Dios. En su opinión, todo en el mundo es fijo y, por mucho que lo intente Fausto, inevitablemente terminará en destrucción. Lo que hay que explicar aquí es que Dios y el diablo no discuten sobre el destino personal de Fausto, sino sobre el futuro de la humanidad, porque cuando discuten consideran a Fausto como un ejemplo de la humanidad. Cuando el diablo habló del sufrimiento del mundo y de los pecados de la humanidad, Dios no dijo nada más, solo le preguntó: ¿Conoces a Fausto? En la controversia que siguió, Dios sólo habla del "hombre" en lugares importantes, sin mencionar el nombre de Fausto.
Esto nos dice que Fausto, el trágico protagonista que está a punto de aparecer, es un representante de la humanidad. El desarrollo que ha experimentado es un microcosmos del desarrollo de la historia humana. El ideal que persigue es la perspectiva. del desarrollo de la historia humana. Por tanto, el foco de la disputa entre Dios y el diablo no es si Fausto se salvará al final, sino el futuro de la humanidad. Si los seres humanos continúan desarrollándose o se extinguen, y si su futuro es brillante o oscuro, esta cuestión fundamental es el tema de toda la obra.
Esta es la pregunta a la que el drama poético "Fausto" quiere responder.
La primera vez que vemos a Fausto es una noche. Una pequeña lámpara tenue reflejaba una estrecha sala de estudio gótica. Esta atmósfera pone de relieve la depresión interior del erudito Fausto. Estaba sentado a la mesa, recordando dolorosamente su vida. Durante décadas, estudió con diligencia y asiduamente. Ha leído innumerables clásicos y estudiado todos los temas, pero sigue siendo un "tonto" y no ha aprendido ningún conocimiento real. Lo que lo entristeció y enojó aún más fue que su larga vida de estudio lo separó de la naturaleza:
Dios creó al hombre y lo colocó en la naturaleza viva, pero tú la abandonaste,
el polvo y el humo enterrados aquí,
estás lidiando con estos huesos muertos.
Ya no quiere masticar el conocimiento de los libros muertos, sino comprender la naturaleza viva. "Ya no hablaré de cosas que no sé; quiero entender lo que conecta intrínsecamente al mundo, quiero ver la vitalidad y el origen de todas las cosas, y ya no jugaré con la retórica."
Abandonar el conocimiento de los libros muertos, exigir restaurar la conexión original entre el hombre y la naturaleza, intentar descubrir los secretos del universo y comprender el origen de todas las cosas. Estos son los requisitos de la gente durante el Renacimiento, y por lo tanto lo son. también una señal del despertar de Fausto. Sin embargo, los hábitos a largo plazo no son fáciles de erradicar de inmediato y el peso de la tradición aún reprime la mente de Fausto. Fue cuando tuvo gran coraje para abandonar el rígido dogma basado en la doctrina cristiana para explorar el origen del universo que se embarcó en el camino equivocado. No comprende la relación entre conocimiento y sociedad, ni la dependencia del conocimiento de la práctica. Pensó que podría obtener el conocimiento que buscaba estando separado de la sociedad, la realidad y la práctica, como en el pasado.
Así que abrió "Símbolos del Macroverso", con la esperanza de comprender las razones por las que todo en el universo está interconectado.
En este símbolo, aunque vio la conexión armoniosa de los fenómenos naturales, ¡era simplemente una hermosa "ilusión"! Esto lo desilusionó mucho y gritó: "Naturaleza infinita, ¿dónde puedo atraparte?" Su fuerte deseo de conocimiento le hizo pensar que podía conocer la verdad absoluta de una sola vez mediante esfuerzos subjetivos y sin práctica. Entonces convocó a la criatura terrestre, símbolo de la naturaleza, y sintió que estaba muy cerca de ella, llamándose a sí mismo su "género". Pero la tierra respondió: "¡Tú eres similar a los elfos a los que puedes entender, no a mí!"
La respuesta de la tierra muestra que Fausto ha fracasado en la búsqueda del conocimiento en el antiguo camino. En ese momento Fausto sintió un dolor extremo. Fue en ese momento cuando sintió aún más dolorosamente que el mundo en el que vivía era el mayor obstáculo para su búsqueda del conocimiento. Sabía que estaba en un "mar de error", que el mundo que lo rodeaba era como una jaula y que él estaba prisionero en ella. Recordó con tristeza las experiencias de pioneros como Bruno y Galileo, y lanzó una trágica e indignada queja a esa sociedad pecadora:
¡Ah, qué quieres decir con que nos conocemos, nos conocemos!
¿Quién puede llamar a un niño por su nombre real?
En la antigüedad, había unas pocas personas que se conocían bien.
Todos eran tontos y no sabían cómo protegerse.
Ellos reveló sus opiniones y sentimientos al pueblo llano.
Ya sufrió asesinatos y linchamientos.
Ya no es posible adquirir el verdadero conocimiento en este mundo. Por lo tanto, salir de la jaula que lo aprisionaba, deshacerse del mundo real que obstaculizaba su búsqueda del conocimiento y realizar su insaciable deseo subjetivo de comprender el universo se convirtió en la nueva dirección de su esfuerzo. Independientemente del peligro de "precipitarse hacia la nada", para "abrir la salida", decidió dar el último paso: el suicidio. Creía que al suicidarse podría alcanzar un "nuevo reino de actividad pura" donde su objetivo podría realizarse.
Por lo tanto, Fausto no se suicidó, como la gente suele pensar, porque era pesimista y desesperado y no tenía otra opción, por lo que abandonó la búsqueda y se autodestruyó. El suicidio de Fausto es una manifestación de su espíritu subjetivo de lucha a toda costa para comprender la verdad. También es el resultado inevitable de su insistencia en el camino equivocado de estar divorciado de la realidad y la práctica.
Vale la pena señalar que cuando Fausto decidió suicidarse, surgió en su mente una nueva comprensión que fue de gran importancia para su desarrollo posterior. Dijo:
Ahora debe ser. demostrado a través de acciones que el hombre no es menos poderoso que Dios. Fausto considera el suicidio como una "acción" y mediante esta "acción" debe demostrar que el hombre tiene la capacidad de realizar sus necesidades.
Aunque el suicidio no tiene ningún valor para comprender la verdad, Fausto finalmente se dio cuenta de la importancia de la acción y se dio cuenta de que la acción es la forma de resolver los problemas. Este es un gran progreso en la comprensión de Fausto. Por lo tanto, la intención de suicidarse se convierte en un punto final para que Fausto siga avanzando por el camino equivocado que siempre ha seguido, y también es un punto de partida para avanzar en una nueva dirección.
Cuando Fausto levantó la copa que contenía veneno para beber, sonaron las campanas de Pascua y llegó el canto de los ángeles. Esta voz familiar de su niñez le recordó las escenas felices de la vida natural y sencilla que había experimentado antes de ingresar al estudio. "El recuerdo del pasado evoca las emociones de mi juventud, y este último y serio paso me hace regresar". Fausto ahora recuerda que hay otro mundo en la sociedad real que maldijo, donde es posible realizar su petición. Una especie de hermoso anhelo lo empujó fuera del estudio hacia los campos y los bosques.
La mañana de Pascua era luminosa y primaveral, y Fausto, acompañado de Wagner, caminó entre la multitud feliz y llegó a los campos llenos de vida. Aquí, el autor reúne a Fausto y Wagner, dos imágenes artísticas con personalidades completamente opuestas, y revela los diferentes espíritus de la época que representan a través de sus diferentes sentimientos y actitudes diametralmente opuestas hacia una misma cosa.
La vitalidad de la naturaleza y la felicidad de la gente hicieron que Fausto se emocionara infinitamente. Sintió que este era el "mundo popular real" y sólo aquí la gente podía decir "Soy un ser humano". Wagner no sólo se mostró indiferente a todo esto, sino que también consideró que la alegría de la gente era simplemente "grosera" y su canto era tan desagradable como un poseso. Fausto vio el movimiento interminable de la naturaleza y esperó poder volar como un pájaro y volar libremente en el cielo ilimitado. Wagner dijo que nunca antes se había sentido así y que su felicidad espiritual provenía de otro aspecto, es decir, de un libro a otro, de un capítulo a otro. Fausto dijo que esperaba tener "un manto mágico" que lo llevaría a "países extranjeros en el extranjero", indicando que usaría el poder del diablo para avanzar hacia una colorida vida real. La audaz idea de Fausto asustó a Wagner, y rápidamente le aconsejó que no alarmara al diablo, de lo contrario caería en una situación desastrosa.
El contraste de carácter entre Fausto y Wagner es muy marcado. Fausto anhelaba la naturaleza y amaba la vida, mientras que Wagner estaba divorciado de la vida y odiaba a la gente; Fausto perseguía la verdad, tenía grandes ambiciones, se atrevía a pensar y hacer, y era audaz y valiente. Wagner perseguía ciegamente dogmas muertos y teorías vacías, diciendo; nada de lo que habían dicho sus predecesores. No se atrevan a hablar, no se atrevan a hacer cosas que no hayan hecho sus predecesores, son miopes y cautelosos.
En resumen, Fausto exigió romper las cadenas del pensamiento medieval, salir de la prisión del pensamiento escolástico feudal y explorar una nueva forma de vida. Wagner hizo todo lo posible por mantener este sistema ideológico obsoleto y lo consiguió. Decidido a continuar por el camino ya preparado.
La oposición entre Fausto y Wagner refleja la lucha entre dos fuerzas durante el Renacimiento. Fausto representa los sentimientos, pensamientos y demandas de la burguesía emergente despierta, mientras que Wagner representa las fuerzas feudales atrasadas, conservadoras y reaccionarias. Fausto estaba en el lado progresista de la historia, Wagner en el lado reaccionario.
Estos dos profesores y estudiantes que alguna vez tuvieron ideas afines se separaron debido a sus actitudes diametralmente opuestas hacia el desarrollo histórico. Wagner desapareció con el avance de la historia, mientras que Fausto irradiaba un brillo cada vez más brillante con el ritmo de la historia.
Después de regresar de un paseo, Fausto entró en el estudio donde había vivido durante mucho tiempo. Aunque se sintió profundamente aliviado de estar en contacto con la gente y regresar a la naturaleza, los problemas en su corazón no desaparecieron. Pensó mucho en la razón por la cual su anhelo no fue satisfecho.
Para encontrar una respuesta satisfactoria, sacó el antiguo Nuevo Testamento hebreo y planeó traducirlo al alemán. La primera frase es: "Al principio de los tiempos, había una manera". Fausto cree que esta frase no puede traducirse literalmente porque el "Tao" no puede valorarse demasiado. Pensó en varias traducciones, pero ninguna podía expresar sus verdaderos sentimientos. Después de pensarlo repetidamente, finalmente encontré una manera de decirlo, así que felizmente lo escribí y lo traduje al "Taichu Youxing". "En el principio de los tiempos existía el Tao" o "En el principio de los tiempos existía la práctica", ésta no es una simple afirmación, sino una importante cuestión teórica y práctica.
Sabemos que para mantener su dominio, la iglesia medieval y los gobernantes seculares fabricaron todo un conjunto de las llamadas "teorías" y consideraron estos dogmas teóricos como verdades eternas sagradas e inviolables. Sólo obligan a la gente a hacer inferencias engorrosas sobre estas "teorías", pero no a involucrarse en prácticas que las obstaculizarían. Para buscar su propia liberación, la burguesía emergente debe romper el imperio del dogma. Al mismo tiempo, para establecer sus propias carreras, debe actuar. Por lo tanto, la práctica se ha convertido en un principio importante para ellos. Este cambio en Fausto no sólo indica un avance importante en el pensamiento de Fausto, sino que también revela un contenido importante de la lucha de clases entre la burguesía emergente y la clase feudal en el campo ideológico en el siglo XVI.
Por supuesto, esto también demuestra que el propio Goethe tenía un profundo conocimiento de la relación entre teoría y práctica. En este sentido, hizo muchos comentarios incisivos, como la frase de Mefistófeles "El gris es todo teoría, sólo el árbol dorado de la vida es eterno". Esta frase se ha convertido en el lema de la gente.
La transición del "Tao en el principio" a la "Práctica en el principio" es un gran salto en el pensamiento de Fausto. Ahora quiere "saltar al paso del tiempo, saltar a la rueda de las cosas, independientemente del dolor y la alegría, el fracaso y el éxito, el verdadero hombre sigue moviéndose". Está decidido a avanzar en la vida y cumplir su objetivo mediante la acción. De este modo, su pacto con el diablo es inevitable.
Como dijo el dramaturgo alemán Brecht: "Si el Fausto que lo persigue ya no se involucra en una lucha puramente espiritual y se vuelve hacia la 'vida real', tendrá que formar una alianza con el diablo". ? La vida misma está llena de contradicciones y tiene muchas trampas; y el resultado de cualquier acción tiene dos posibilidades: éxito o fracaso, y sus consecuencias también son de dos tipos: positivas o negativas. De este modo, Fausto quiere disfrutar de la vida y practicar, lo que proporciona a Mefistófeles, especializado en hacer el mal, la posibilidad de ejercer su influencia.
Necesitamos analizar más a fondo la relación entre Mefistófeles y Fausto. Mefistófeles tiene la intención de que Fausto disfrute plenamente de la vida y obtenga todos los placeres de la vida. Esto no sólo es necesario para Fausto, que ha vivido una aburrida vida de estudio durante mucho tiempo, sino que, hasta cierto punto, es exactamente su exigencia.
Entonces, en este sentido, Fausto y Mefistófeles están unificados. Pero esta unidad es sólo un aspecto de su relación, y un aspecto no esencial. La oposición es la esencia de su relación.
La vida que Fausto entiende no es la vida vulgar y de bajo nivel que piensa Kufist, que es sólo para satisfacer las necesidades de los sentidos. Fausto considera la vida como el lugar donde se involucra en la práctica. Además, y lo que es más importante, Fausto no considera el disfrute de la vida como un fin como piensa Mefistófeles, sino sólo como un medio para desarrollar la propia personalidad y comprender la realidad. Es en estos aspectos esenciales donde Fausto y Mefistófeles se oponen fundamentalmente. Por eso decimos que son la unidad de los opuestos. Su acuerdo es inevitable para el desarrollo de las cosas, pero cada uno tiene sus propios planes.
Por lo tanto, no podemos decir simplemente que los dos firmaron un contrato porque Fausto le dio al diablo un resquicio cuando no buscó la muerte y no buscó la supervivencia. No se puede decir que Fausto se traicionara al diablo al hacer esto. Goethe escribió sobre el pacto de Fausto con el diablo en un sentido completamente positivo.
En opinión de Goethe, la humanidad se desarrolla en la lucha contra diversas fuerzas del mal, y la historia humana avanza superando constantemente contradicciones. Fausto no habría logrado nada sin Mefistófeles. Sin Mefistófeles, no tendría oposición que lo impulsara hacia adelante. Ya sea que Fausto disfrute de la vida en el "pequeño mundo" o participe en actividades sociales en el "gran mundo", Mefistófeles lo sigue de cerca, y cualquiera de sus acciones es inseparable de la ayuda de Mefistófeles, incluso las grandes acciones como conocer a Helena y transformar la naturaleza lo son. sin excepción.
Por tanto, Fausto y Mefistófeles son inseparables.
Su relación es "yo estoy en ti, tú estás en mí", son interdependientes y luchan entre sí. Es a través de esa relación que Goethe refleja de manera integral y profunda este importante período desde el surgimiento de la burguesía hasta las primeras etapas de la burguesía. Sociedad capitalista. Contradicciones sociales complejas y luchas sociales en etapas históricas.
Tragedia Parte 2 es la continuación y desarrollo de la Parte 1. Resume casi 3.000 años de historia desde la antigua Grecia hasta los primeros días del desarrollo capitalista; sus antecedentes van desde la Alemania medieval hasta el mundo mítico de la antigua Grecia, y de allí a Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El protagonista Fausto ha llevado a cabo diversas prácticas y experimentado desarrollos significativos en la Parte 2.
La técnica de escritura de la Parte 2 de Tragedy también tiene muchas características únicas. No tiene una trama unificada y rigurosamente estructurada, sino que se compone de muchas historias que no están relacionadas en la forma pero que están estrechamente conectadas en el contenido. Aquí, el autor utiliza más metáforas, adopta más historias mitológicas y crea más escenas de ficción. De esta manera, el autor tiene mayor libertad para expresar sus propias opiniones sobre diversos temas sociales, haciendo que esta obra refleje una realidad social más amplia.
Muchos estudiosos burgueses han criticado el significado ideológico y social de la segunda parte de la tragedia y su valor artístico. Fisher creyó arbitrariamente que "Fausto" Parte 2 era "incomprensible" y escribió un artículo "Fausto Tragedia Parte 3" para satirizar la "Fausto" Parte 2 de Goethe. El historiador literario alemán del siglo XIX, Hertner, cree que "el poder artístico y el efecto artístico de la segunda parte de Fausto son mucho menores que los de la primera parte", y esto no se debe principalmente a la edad del autor, sino a "la naturaleza del tema y el efecto artístico de la primera parte." causado por su manipulación". Según Huttner, incluso el Acto 5 fue "artísticamente trivial". Estas conclusiones no son convincentes.
En la segunda parte de "Fausto", Goethe no sólo reflejó vívida, concreta y profundamente el declive del sistema feudal en Alemania, expuso las contradicciones en las primeras etapas del desarrollo capitalista, sino que también previó la historia humana. desarrollo original.
Lo que hay que señalar aquí es que cuando Goethe describió el desarrollo del capitalismo, no intentó encubrir y embellecer las contradicciones del capitalismo como lo hicieron los liberales burgueses, describiendo el capitalismo como el nivel más alto en historia humana., el desarrollo más perfecto; por el contrario, reveló las contradicciones del capitalismo de manera sincera y desnuda sin piedad, demostrando así que el capitalismo no es la sociedad más ideal para la humanidad, y mucho menos la etapa final del desarrollo histórico humano. Por otro lado, cuando Goethe expuso las contradicciones del capitalismo, no cantó una elegía al sistema feudal como lo hacían los románticos reaccionarios, negando rotundamente el progreso del capitalismo e intentando retirarse a la sociedad feudal; por el contrario, criticó el capitalismo; , especialmente Afirma plenamente y elogia con entusiasmo el papel positivo de la producción capitalista en el desarrollo de la historia humana.
Comparando el inicio de la Parte 2 con la Parte 1, son dos escenas completamente diferentes. Ya no es la noche, sino la mañana con el sol naciente; el lugar ya no es un estudio sofocante, sino un desierto refrescante. El protagonista Fausto ya no está sentado a la mesa lleno de preocupaciones y problemas, sino que poco a poco va despertando tumbado entre las flores. Sintió latir el pulso de la vida y en su corazón surgió una firme determinación: seguir saltando hacia una existencia superior. Esta atmósfera completamente opuesta y este estado de ánimo completamente diferente muestran que Fausto se ha liberado de la pesada carga que le impusieron en la Edad Media y que comenzará un nuevo viaje con un nuevo espíritu.
El autor nos llevó primero al palacio real de la Alemania feudal. Desde este centro político nacional, vimos el panorama completo de la sociedad alemana. Este tipo de sociedad es simplemente un mundo malvado. Todo el país está dividido, el emperador es sólo de nombre y los príncipes y los pequeños estados son independientes en sus propios asuntos. Los gobernantes reaccionarios sólo se preocupan por divertirse y despilfarrar el dinero. Como resultado, el tesoro nacional está vacío y el pueblo es indigente. Los saqueos y disturbios se extendieron por todo el país, y la gente estaba en una situación desesperada y furiosa.
La trágica escena de la sociedad alemana descrita aquí por Goethe es, como señaló Engels: "Todo está podrido, sacudido y a punto de colapsar. Simplemente no hay esperanza de mejora, porque esta nación ni siquiera tienen el poder de eliminar los cadáveres podridos de los muertos."
En una sociedad así, Fausto ciertamente no puede hacer nada. Para realizar su ideal, debe abandonar esta sociedad e ir a otro mundo, que es el mundo mítico de la antigua Grecia.
En la época en que vivió Goethe, aunque las revoluciones burguesas estaban surgiendo en otros países europeos, las condiciones para la revolución burguesa alemana aún no estaban maduras. Además, la burguesía alemana era muy débil, por lo que la burguesía alemana. No tuvieron el mismo nivel de éxito que la burguesía francesa. Querían tomar el poder político para realizar sus necesidades ideales, pero como dijo Merlín, querían "crear una imagen ideal del mundo burgués en la literatura". Así encontraron el arte griego y el mundo de la mitología griega.
Allí descubrieron el ideal de la belleza y vieron un mundo puro; la gente allí era natural y armoniosa, y disfrutaba de plena libertad. Por tanto, su admiración por la antigua Grecia no es volver al pasado, sino hacer realidad los ideales humanitarios burgueses.
A partir de este entendimiento, Goethe dejó que su protagonista abandonara la Alemania feudal y viniera al mundo mítico de la antigua Grecia. Para enfatizar que el mundo mítico de la antigua Grecia y su representante Helena son los ideales perseguidos por la humanidad progresista, el autor escribió especialmente un episodio interesante.
En el baile de máscaras, el emperador pidió a Fausto que convocara a dos bellezas, Paris y Helena, con el fin de obtener placer. Fausto le pidió ayuda a Mefistófeles, pero Mefistófeles expresó su incapacidad para hacer nada. Dijo: "¿Crees que Helen es fácil de convocar, como el demonio del papel moneda?". También admitió que él y Helen "realmente no tienen destino". Este demonio, que hace un momento estaba mostrando sus poderes mágicos en el palacio, ahora se ha vuelto tan incompetente, lo que demuestra que él y Helen son mentalmente incompatibles.
Después de que aparecieron los fantasmas de Barnice y Helen, la gente en la corte los agradeció o los criticó según sus propios motivos. Pero sin importar quién fuera, consideraban la aparición del fantasma de Barnice y Helen como un simple juego de rutina. En cuanto a la belleza de Barnes y Helen y el espíritu que representan, estos funcionarios de alto rango y concubinas de la corte no quieren ni pueden entenderlo. Sólo Fausto comprendió verdaderamente la belleza de Helena y su gran espíritu. Tan pronto como ve el fantasma de Helen, se desespera por atraparla. Sintió que sólo entonces encontró que la realidad se mantenía firme, por lo que gritó:
Ella estaba lejos, pero ahora está cerca,
Yo Quiero salvarla, ella se volvió dos veces más mía.
Quien la conoce no puede separarse de ella.
El intento de Fausto de atrapar el fantasma de Helena no sólo fracasó, sino que provocó un desastre. Pero Fausto, que ha perdido el conocimiento, sólo tiene un pensamiento en mente: ver a la verdadera Helena. Mongolia Lutu tuvo una idea de la mente de Fausto, por lo que llevó a Fausto y Mefistófeles al mundo mítico de la antigua Grecia en la clásica y puramente ficticia Noche de Wapucci.
Tan pronto como Fausto tocó el suelo, fue "como Anteo tocando el suelo y ganando nuevas fuerzas". Aquí "tuvo una premonición de futuras bendiciones" y finalmente encontró a la Helena que había anhelado. El autor utiliza la combinación de Fausto y Helena para demostrar que los humanos progresistas que han sido liberados de la Edad Media pueden dominar el arte clásico griego. Junto con las repetidas "desgracias" de Helena antes de esto, también muestra que el arte de la antigua Grecia sólo puede renacer si es dominado por humanos progresistas. El resultado directo de la unión entre Fausto y Helena es el nacimiento de O'Fulliang.
Según la opinión de la mayoría de los investigadores de "Fausto", O'Fulian se refiere al famoso poeta británico Byron, lo cual es completamente correcto. Goethe realmente admiraba la poesía y le construyó un monumento en Fausto. Sin embargo, la creación de O'Fullian por parte de Goethe no fue solo para conmemorar a Byron, el gran poeta, sino, más importante aún, para expresar sus ideales y encarnar un espíritu. Cuando Goethe habló con Eckermann sobre el conductor el 20 de diciembre de 1829, dijo: "¡Este es Ou Fulian!". Eckerman se sorprendió mucho de que el conductor que aparecía en la primera escena de la segunda parte fuera en realidad el mismo que en la tercera. ¿Está Ou Fuliang, que nació en Mucai, solo? Goethe explicó: "Ofulian no es una persona, es sólo una metáfora... El mismo espíritu puede ser Ofulian más tarde, y ahora es un niño conductor. Este espíritu es como un fantasma, omnipresente y puede aparecer en cualquier momento. "
Entonces, ¿qué tipo de espíritu representa Ou Fuliang?
Goethe le pidió que valientemente
Déjame saltar entonces,
Déjame volar entonces,
No importa dónde esté,
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Quiero correr hacia adelante,
Este es mi sueño.
Siente que no puede estar sujeto a ninguna restricción y debe luchar por la libertad;
Las personas producidas por la patria,
entran y salen del peligro. ,
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El coraje de la libertad es ilimitado,
Estoy dispuesto a derramar mi propia sangre en vano;
La voluntad divina,
Es de quien no se rinde,
Toda victoria es de quien lucha.
Deshazte de todas las restricciones, busca la libertad absoluta, realiza la verdadera liberación del hombre y lucha con valentía y sin miedo para alcanzar la libertad. Este es el espíritu de Ou Fulian. Goethe descubrió este espíritu en el gran poeta Byron y lo utilizó como material para crear el modelo artístico de O'Fulliang. Goethe dijo: "Él no es ni de la época clásica ni de la época romántica. Encarna la era moderna. Lo que quiero es una persona como él. Tiene un carácter que nunca está satisfecho y un amor por la lucha. Tendencia,... por lo que es muy adecuado usarlo en mi "Reina Helena""
En los escritos de Goethe, Ou Fulian es producto de la combinación de belleza clásica y espíritu romántico, y su aparición marca el comienzo de la antigua era. El fin, el comienzo de una nueva era. Cuando Ofulian apareció en el escenario con la música, Forchias dijo: "Escuchen esas dulces voces y olviden las viejas palabras rápidamente; su tiempo ha pasado, por favor desechen esos dioses antiguos. Esta nueva era ya no es una era centrada en el". renacimiento del arte antiguo, sino la floreciente era capitalista que siguió.
Si la luz del mundo de la mitología griega disipó las nubes oscuras del mundo de los fantasmas y monstruos de la Edad Media, ahora el mundo real de los humanos ha reemplazado al mundo onírico de la mitología griega. Todo esto es la encarnación del pensamiento humanitario de Goethe y también muestra que su apasionado elogio de la "belleza" de la antigua Grecia tiene como objetivo el desarrollo superior del ser humano.
No cabe duda de que Goethe elogió con entusiasmo y elogió mucho el llamado espíritu Ou Fulian. Sin embargo, también creía que este espíritu y este ideal estaban mucho más allá de la realidad y, por lo tanto, no podían realizarse. Cuando Ou Fuliang sintió que "el camino a la gloria estaba abierto" y estaba decidido a lanzarse a la batalla, pensó en su alucinación que le habían crecido alas, por lo que saltó, pero cayó al suelo y murió en pedazos.
La razón por la que Ou Fuliang sufrió tal final es que solo quería libertad personal y abandonó el colectivo. Simplemente luchó solo y separado de las masas. Solo confió en su voluntad subjetiva y no consideró posibilidades objetivas. Entonces, en opinión de Goethe, ¿cómo pueden realizarse el gran espíritu y los grandes ideales de Ou Fulian? Sobre este punto, el autor da una respuesta en la última parte de la segunda parte de la tragedia.
Después de viajar por el mundo de la mitología antigua, Fausto regresó a la verdadera sociedad alemana en las nubes hechas con la ropa de Helena. Esto inicia una nueva etapa para que Fausto haga realidad sus ideales.
Ahora, ya no intenta satisfacer sus deseos personales en el mundo subjetivo y artístico ilusorio, sino que busca la verdad y realiza sus ideales al transformar la vida real objetiva y la práctica social. Lo que lo motiva ya no es; necesidades subjetivas personales, sino la gran causa de beneficiar a los demás. Este es un progreso significativo y de gran alcance que Fausto ha logrado en el camino de la búsqueda de la verdad. Cuando Mefistófeles le pidió que viviera una vida de lujo y lujo como gobernante, rechazó rotundamente la sugerencia y dijo:
...
En esta tierra
Todavía hay espacio para grandes cosas.
Se deben lograr logros increíbles,
Siento que tengo la fuerza para hacerlo.
¿Cuál es la gran hazaña que Fausto quiere realizar? Es decir: ganarle tierras al mar, conquistar la naturaleza y desarrollar la producción. Esto plantea una pregunta: frente al sistema feudal extremadamente decadente, ¿por qué Fausto no tomó medidas políticas, sino que consideró la conquista de la naturaleza y el desarrollo de la producción como un camino ideal? Por tanto, necesitamos hablar brevemente sobre la actitud de Goethe hacia la Revolución Francesa y la violencia revolucionaria. Como la mayoría de los escritores progresistas de Alemania en aquella época, Goethe expresó un gran entusiasmo por la Revolución Francesa. Pero como señaló Engels en su artículo "La situación alemana", "este entusiasmo es alemán, es de naturaleza metafísica y expresa sólo la teoría de la Revolución Francesa". consignas teóricas como "Libertad, Igualdad, Fraternidad" propuestas por la Revolución Francesa. Una vez que la revolución pasó de la propaganda teórica a la acción revolucionaria y se convirtió en acción sangrienta y violenta, este entusiasmo al estilo alemán se convirtió en "odio loco a la revolución". Goethe no se opuso a la Revolución Francesa en sí. Siempre estuvo plenamente afirmativo y plenamente de acuerdo con el contenido social y político de la Revolución Francesa, pero se opuso al uso de la violencia para lograr esta revolución; Goethe defendió el cambio, pero este cambio no debería ser violento. Goethe no fue un revolucionario, sino un humanista burgués. Hay muchos elementos dialécticos en el pensamiento de Goethe, pero cuando se trata de abordar la revolución y la violencia, cae completamente en un atolladero metafísico.
Se puede ver cuán fuertes eran los hábitos mediocres en la sociedad alemana de esa época, e incluso una figura tan importante no pudo escapar a su influencia.
La actitud básica de Goethe hacia la revolución determinó que Fausto no pudiera lograr su objetivo mediante la acción política. En opinión de Goethe, el camino más ideal es lograr el cambio y hacer avanzar la sociedad sin ninguna revolución política. Si en el pasado intentó "crear una imagen ideal del mundo burgués en la literatura", ahora espera realizar su ideal conquistando la naturaleza y desarrollando la producción.
El vigoroso desarrollo de la producción capitalista a principios del siglo XIX abrió los horizontes de Goethe y lo inspiró profundamente. Elogió con entusiasmo este gran progreso. Cuando se enteró del plan de excavar el Canal de Panamá, pensó que era un gran acontecimiento y que toda la humanidad se beneficiaría enormemente de ello. Estaba ansioso por ver el canal terminado. También esperaba construir un canal que conectara los ríos Rin y Danubio y el Canal de Suez, que estaría terminado pronto.
Para poder ver estos tres grandes acontecimientos con sus propios ojos, sintió que valía la pena vivir otros 50 años. Goethe vio nuevas esperanzas en el enorme desarrollo de la productividad. Creía que el desarrollo de la productividad no sólo traería enormes beneficios materiales a las personas, sino que también resolvería muchos problemas políticos. Por ejemplo, una vez le dijo a Eckermann que las carreteras existentes y los ferrocarriles que se construirían unificarían a Alemania. Los elogios que Goethe hace del desarrollo de la producción y sus esperanzas en el desarrollo de la producción se basan evidentemente en su humanitarismo burgués y en el punto de vista de los ciudadanos alemanes vulgares.
En su opinión, mientras se desarrolle la producción, se puede lograr el progreso social sin una revolución violenta. Esta idea es unilateral y poco realista. No logró ver que la productividad se desarrolla dentro de ciertas relaciones de producción. Por supuesto, no comprende el papel y la importancia de la lucha de clases en el desarrollo social.