"El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Lo cepillo con diligencia en todo momento para evitar que genere polvo". Qué significa
Este es un verso escrito por Shenxiu, discípulo del Quinto Patriarca del Budismo Zen. Significa: El cuerpo es como el árbol bodhi que produce sabiduría, y el corazón es como un espejo brillante que puede observar todo. Siempre debes reflexionar en tu mente como si estuvieras limpiando la pantalla para evitar que se llene de polvo, mantente alejado de los problemas. y practicar diligentemente.
Shenxiu: (606-706 d.C.) eminente monje de la dinastía Tang, discípulo de Hongren, quinto antepasado del Zen y fundador del Zen del Norte. Su apellido común era Li, de la familia Wei en Bianzhou (ahora parte de Henan). Menos estudio de clásicos e historia, más erudición. Estudió clásicos e historia en sus primeros años y luego se convirtió en monje. A la edad de 50 años, fue al templo Dongshan en la montaña Shuangfeng, Qizhou (en el noreste del condado de Huangmei, provincia de Hubei) para visitar a Hongren, el quinto antepasado. del budismo zen y buscar el Dharma. Más tarde, se convirtió en monje y recibió la ordenación completa. Trabajó como personal de mantenimiento recogiendo leña y recogiendo agua durante seis años. Hongren tenía una gran opinión de él y lo llamó "el mejor de Xuanjie Yuanzhao" y "el mejor en belleza divina", y fue nombrado "maestro". Según la leyenda, Hongren ordenó a sus discípulos que compusieran una estrofa cada uno para presentar el Dharma. Shenxiu compuso una estrofa que dice: "El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Debo cepillarlo con diligencia. veces para evitar que cause polvo ". Hongren creía que no había visto su verdadera naturaleza y aún no había visto su verdadera naturaleza. Método de pago de ropa. Después de la muerte de Hongren, abrió el método Zen en el templo Yuquan en la montaña Dangyang, Jiangling (al sureste del actual condado de Dangyang, provincia de Hubei), y se hizo famoso en todas partes. Monjes y laicos de todo el mundo se enteraron y vinieron aquí, y su reputación era muy alta. Wu Zetian se enteró de su gran reputación y envió un enviado a Luoyang en el primer año de Jiushi (700). Más tarde, fue convocado al templo taoísta interior en Chang'an. Fue profundamente respetado por Wu Zetian, quien le ordenó construir el templo Dumen en la montaña Dangyang y el templo Baoen en Weishi para conmemorar sus virtudes. Zhongzong ascendió al trono y se volvió más respetuoso. Zhongshu ordenó a Zhang Shuo que le preguntara sobre la ley y realizara rituales de discipulado. Murió en el templo Tiangong en el segundo año de Shenlong (706). Zhongzong le concedió el título póstumo de "Maestro Zen Datong". Los discípulos Puji y Yifu (Xingsi) continuaron llevando adelante el estilo de su secta, que fue muy próspero durante un tiempo. En ese momento, fueron llamados "los maestros de las dos capitales y los discípulos de los tres emperadores". sectas entre las dos capitales. Las generaciones posteriores llamaron a su sistema legal Zen del Norte.
El pensamiento fundamental de Shenxiu se puede ver en la estrofa que escribió para mostrar al público: "Todo el Dharma del Buda existe en la propia mente; si buscas fuera de tu corazón, abandonarás a tu padre y huirás". ." (Ver "Jingde Chuan Deng Lu", Vol. 4) Heredó la Escuela Dongshan Dharma desde Daoxin, y estableció el dicho de que "la mente y el cuerpo son puros y el cuerpo es el mismo que el de Buda". Por lo tanto, consideraba "sentarse en meditación" y "permanecer en la mente para ver con claridad" como un método de observar y hacer. Más tarde, Shenhui, un discípulo de Huineng, salió a juzgar las ventajas y desventajas de las sectas del Norte y del Sur. Tomó el Zen de Shenxiu como la puerta gradual, y el Zen de Huineng señaló directamente al corazón humano como la puerta repentina, por lo que hubo. las divisiones de las sectas del Sur, Dun y del Norte.