Apreciación del texto original de "Biografía Pre-Qin Prose·Yi Zhuan·Xici (Extracto)"
Apreciación del texto original de "Pre-Qin Prose·Yi Zhuan·Xici Zhuan (Extracto)"
"Yi" tiene cuatro principios del sabio ①: aquellos que hablan altamente de sus palabras ②; los que se mueven son valorados por su transformación ③, los que fabrican utensilios son respetados por sus imágenes ④, y los que usan la adivinación son valorados por su adivinación ⑤. Por lo tanto, cuando un caballero está a punto de hacer algo, está a punto de hacer algo. Si pregunta qué quiere, hablará ⑥, y sus órdenes serán como un anillo ⑦. No hay distancia ni profundidad ⑧, y él. sabrá lo que viene ⑨. Si no eres el mejor del mundo, ¿quién se puede comparar con este ⑩? Únete al equipo para cambiar (11), y el número es intrincado (12). A través de sus cambios, se convierte en el texto del cielo y de la tierra (13); con números extremos, determina la imagen del mundo (14); Si el mundo no va a cambiar, ¿quién puede ser así? "Yi" significa sin pensamiento, sin acción, silencio y movimiento (15), y la razón por la que se conecta con el mundo (16). Si no existe un dios supremo en el mundo, ¿quién puede compararse con esto? En "Yi", la razón por la que el sabio estudia tan profundamente es por eso (17). Es sólo profundo, por lo que puede alcanzar las aspiraciones del mundo (18); es sólo unos pocos, por lo que puede cumplir las tareas del mundo (19); cualquier problema. Confucio dijo: "El Libro de los Cambios contiene cuatro aspectos del camino del sabio".
Notas ① Cuatro: Se refiere a los cuatro aspectos de "palabras, cambios, imágenes y cuentas". ②Para: usar. Shang: Atención. Palabras: hexagramas y palabras lineales. ③Actividad: acción. Cambio: cambios en hexagramas y líneas. ④ Fabricación de utensilios: hacer utensilios. Xiang: Yi Xiang se refiere a imitar a Yi Gua y observar la imitación de las cosas. ⑤Bu: se refiere a la adivinación de las tortugas; 筮: 獮筮. Según "Xici Zhuan 1", es un método de adivinación que toma cincuenta raíces de milenrama, las divide en cuatro campos y forma un hexagrama mediante dieciocho cambios. ⑥Pregúntale a Yan: Pregúntale a Yu Yu. Hablar: hablar usando hexagramas y líneas. ⑦ Compañero: Pregunta. Recibir órdenes: Preguntas de quienes reciben adivinación. Anillo: eco. ⑧Lejos y cerca: se refiere a la distancia entre el tiempo y el espacio. Lejos: futuro, lejano; cerca: presente, cercano. Tú: No lo tienes claro. Profundo: profundo e insondable. ⑨ Sui: Suavemente, se refiere a sentir algo rápida y rápidamente. Laiwu: Es como "cosas venideras", cosas del futuro. ⑩Zhijing: Se refiere a la profunda y sutil teoría de "Yi", que puede observarse y predecirse claramente antes de pequeños cambios en las cosas. Quién: ¿Él, cómo? Y: Y, alcanzar. (11) Participar para cambiar: Participar, Participar, Participar. Wu: Cinco, se refiere a "cinco en el cielo", uno, tres, cinco, siete, nueve "cinco en la tierra", dos, cuatro, seis, ocho, diez. Según el "Xici Zhuan", al pedir hexagramas, los números pares e impares de "dos y cinco" en el cielo y la tierra se combinan en el "número de Dayan" para formar los cambios del hexagrama Yi. (12) Incorrecto: el Yin y el Yang están entrelazados. Resumen: El Yin y el Yang son recíprocos. El intrincado número se refiere a la milenrama del "número Dayan", que está entrelazado con los números izquierdo y derecho del yin y el yang (pares e impares), y se combina hacia arriba y hacia abajo para formar un hexagrama. (13) Comunicarse con sus cambios: ser capaz de comunicarse con los cambios del yin y el yang, impares e impares. Cielo y tierra: universo, dureza y suavidad. Texto: Hace referencia al talento literario de las seis líneas del hexagrama Qiankun y Kun en el Libro de los Cambios, donde la dureza y la suavidad se mezclan y alternan para formar el cielo y la tierra. (14) Número extremo: El "número de Dayan" se agota para formar sesenta y cuatro hexagramas. Conjunto: establecido. La imagen del mundo se refiere a los sesenta y cuatro hexagramas utilizados en el Libro de los Cambios para establecer la imagen de todas las cosas en el mundo. (15) Tres frases de "Yi Wusi": Las cosas que usa Yi Zhan son malas hierbas o tortugas. Cuando no están "unidas" o "intrincadamente" para cambiar la imagen y el número, todas están "tranquilas e inmóviles". son cosas sin pensamientos e inacción. (16) Gan: moverse, refiriéndose al método de caminar. historia. (17) Extremadamente profundo: el misterio profundo de la verdad última. Investiga algunos: estudia los ligeros cambios en las cosas. (18) Wei: Porque. Pinza: abierta. Ambición: mente. (19) Cheng: logro. Negocio: carrera.
La traducción moderna del "Libro de los Cambios" contiene los principios explicados por los sabios en cuatro aspectos: "cambios de palabras y Xiangzhan": quienes lo usan para hablar de la razón prestan atención a los hexagramas y líneas , y quienes lo usan para planificar acciones prestan atención a los cambios en hexagramas y líneas. Quienes lo usan para fabricar utensilios prestan atención a los hexagramas, y quienes lo usan para resolver dudas prestan atención a las reglas de adivinación. Por lo tanto, cuando un caballero está a punto de hacer algo y actuar, consulta los hexagramas y las líneas y los utiliza como base para sus palabras y acciones. El "Libro de los Cambios" puede responder a las preguntas de adivinación del adivino como si fuera una respuesta, ya sea lejana o cercana, o poco clara, profunda e impredecible, puede predecir rápidamente las cosas adivinadas. Si no fuera el Libro de los Cambios más profundo del mundo, ¿cómo podría alcanzar este estado? Los números del cielo y la tierra se combinan para formar cambios de hexagrama, y los números del yin y el yang se combinan intrincadamente para formar imágenes de hexagrama. Si comprendes los cambios del yin y el yang, puedes formar el talento literario del cielo y la tierra; si agotas el número del cielo y la tierra, puedes determinar los fenómenos físicos del mundo.
¿Cómo podría alcanzar este estado si no fuera el libro más cambiante del mundo, el Libro de los Cambios? La adivinación en el Libro de los Cambios no tiene pensamiento ni acción. Permanece inmóvil cuando se lo deja solo. por la persona que pregunta sobre la adivinación, comprenderá todo lo que hay en el mundo. ¿Cómo podría alcanzar este estado si no fuera por el libro más maravilloso del mundo, el Libro de los Cambios? El Libro de los Cambios es una ciencia que los sabios utilizan para agotar principios profundos y estudiar algunos signos. Precisamente porque puede comprender verdades extremadamente profundas, puede abrir las mentes de personas de todo el mundo; precisamente porque puede estudiar algunos signos, puede lograr los logros de personas de todo el mundo precisamente porque puede penetrar cambios milagrosos; , puede lograr cosas rápidamente sin buscar velocidad, no es necesario hacerlo para lograr su objetivo. Confucio dijo: "El Libro de los Cambios contiene cuatro aspectos de los principios expuestos por los sabios".
Este capítulo del caso general se resume como "los cuatro principios del sabio", y la sección central se divide en tres niveles para elaborar los tres reinos de "Yi", que son los más refinados. , el más cambiante y el más divino, e indican cómo alcanzar estos tres reinos. Aunque lo que el autor habla aquí se basa en el misterio de "Yi", contiene ciertos factores razonables como "The Cooking Ding Jie Niu" en "Zhuangzi". Todo el artículo es riguroso en el método, con niveles claros, paralelismos nítidos y alternancia de oraciones paralelas y dispersas, la escritura es tranquila y firme, y plantea preguntas como "¿quién se puede comparar con esto?" "sólo profundo", "sólo cambio", "Wei Shen Ye" se compone de tres pilas paralelas y bucles repetidos, lo que aumenta la viveza y las ondas del estilo literario.
Confucio dijo: "El libro no puede expresar las palabras, y las palabras no pueden expresar el significado". ¿Pero el significado del sabio no se puede ver? , y configura hexagramas para expresar el significado tanto como sea posible ③, cómo se pueden usar las palabras para expresar las palabras ④, los cambios se pueden usar para aprovecharlas al máximo ⑤ y se pueden bailar los tambores para hacer. el espíritu lleno ⑥ "Qian Kun, ¿el significado de "Yi" ⑦? Qian y Kun están dispuestos en una fila, y se establece "Yi". Casi entre ellos ⑧. Si el universo es destruido, el "Yi" no puede verse; si el "Yi" no puede verse, es posible que el universo casi haya muerto. Por lo tanto, lo metafísico se llama Tao (11), lo metafísico se llama herramienta (12), lo que se transforma y corta se llama cambio (13), lo que se empuja e implementa se llama general (14), y los pueblos del mundo lo llaman la acción de tomar medidas de carrera (15). Este es el viejo esposo Xiang. El sabio solía ver las maravillas del mundo (16), las describía y se parecía a ellas (17), por eso los llamó Xiang. El sabio tiene la capacidad de ver los movimientos del mundo, observar su comunicación (18), realizar sus rituales (19) y juzgar su buena o mala fortuna atando sus palabras, por eso se le llama Yao. Lo más poderoso del mundo existe en los hexagramas (20), el que anima al mundo a moverse existe en las palabras (21) el que transforma y corta existe en el cambio, el que empuja y actúa reside en la comunicación; ; el que es divino e iluminado existe en su pueblo (22), se hace en silencio (23), se cree sin decir nada (24), se basa en la virtud (25).
Notas ① Yan: Discurso. Significado: pensamiento, connotación. ② El sabio se levanta como una imagen: se refiere a acostarse y mirar la imagen en el cielo, mirar el Dharma en la tierra, marcar impar (-) para simbolizar el yang e incluso (--) para simbolizar yin, y tomando los objetos del cielo y la tierra como imágenes de hexagramas. ③ Configurar un hexagrama; diseñar una imagen de hexagrama. Amor y falsedad: la verdad y la falsedad de los asuntos humanos, del bien y del mal. ④Ci: Agrega palabras debajo de los hexagramas y líneas. ⑤Cambiar: cambiar. ⑥Danza del tambor: se refiere a inspirar a la gente del mundo. Dios: se refiere a reglas. ⑦Yi Zhi Yun: Todavía Jing Yun. ⑧ Qian y Kun están en fila: Los dos hexagramas de Qian y Kun están empatados en el primer lugar en el hexagrama Yi. ⑨Destruir: destruir y abandonar. ⑩Xi: Detente, lo que significa que la interacción entre Qian Yang y Kun Yin no puede detenerse. (11) Forma: la forma de todas las cosas. Metafísico: se refiere a la categoría abstracta e invisible más allá del cuerpo físico. (12) Instrumento: un estado material concreto y real. (13) Transformación: La interacción del yin y el yang transforma y educa. Corte; sastre, moderación. (14) Empujar: empujar. (15) Ju: Todavía lo tomo. Incorrecto: todavía son "medidas", implementación. (16) 赜(ze culpa): se refiere a la naturaleza profunda y sutil de los asuntos. (17) Simular: comparar. Describir: forma, apariencia. Xiang: Símbolo. Yi: adecuado, apropiado. (18) Huitong: tráfico de encuentro. (19) Ceremonia: Dharma y etiqueta. (20) Cunhu Gua: existe en la imagen del hexagrama. Cun: Cunyi significa prestar atención y examinar. (21) Inspiras al mundo a moverse: Incitas al mundo a animarse. (22) Dios: el Yin y el Yang cambian. Ming: Mingxiao. existir. (23) Silencio: Medita y comprende tácitamente, y lo comprenderás en tu corazón. (24) No digas nada: todavía me olvido de decir de qué estoy orgulloso. Fe: Cree profundamente en el dios Yi Yun. (25) Virtud: es decir, virtud, que se refiere al cultivo de la virtud.
La traducción de hoy Confucio dijo: “Los libros no pueden expresar todas las palabras, y las palabras no pueden expresar todos los pensamientos.
Confucio explicó: "¿Por qué necesitamos pensar en las cosas del mundo? Aunque hay muchas cosas en el mundo, conducen al mismo destino por caminos diferentes". Hay cientos de pensamientos pero al final todos pueden unificarse. ¿Por qué necesitamos pensar en las cosas del mundo? Cuando el sol se pone por el oeste, la luna saldrá por el este. Cuando la luna se pone por el oeste, el sol saldrá por el este. y adelante uno al otro, para que la luz pueda crecer. Cuando el frío se va, el calor viene, cuando el calor se va, el frío regresa. Cuando el frío y el calor van y vienen, los años pasan. "Ir" significa flexionarse y contraerse; "venir" significa estirarse. La flexión y la extensión responden entre sí y se derivan beneficios. El gusano pulgada flexiona la cabeza y la cola para estirarse; el dragón y la serpiente esconden sus cuerpos para sobrevivir. (Un caballero) Estudia la justicia con diligencia y practícala profundamente, para obtenerla y dedicarte a su uso, sea beneficioso para su aplicación y proteja su cuerpo, para buscar aumentar su virtud; Más allá de los principios antes mencionados de doblarse, estirarse, avanzar y retroceder, "implementar la practicidad" y "defender la virtud", puede que no haya nada más en qué pensar y comprender. Ser capaz de agotar las insondables maravillas del yin y el yang y comprender el misterio de doblarse y estirarse es una manifestación natural de la prosperidad del cultivo moral. "
Este párrafo del caso general está dedicado a dilucidar a Yi Yun sobre las noventa y cuatro líneas del hexagrama "Xian". El artículo parte de un nivel alto, planteando preguntas basadas en la inducción natural de las cosas. en el mundo, señalando que "un mismo objetivo conduce a caminos diferentes", "El principio de "cien consideraciones son consistentes"; entonces, el sol, la luna, el frío y el calor están interrelacionados con la "vida clara" y "los años se completan", y el principio de "la flexión y la extensión son mutuamente beneficiosas para la vida"; finalmente, la flexión y el aguijón de las lombrices y las serpientes dragón se utilizan para "buscar vida" Los fenómenos naturales de la "fe" y el "estar en"; "El cuerpo de uno" son metáforas conectadas, que citan el éxtasis del caballero, que se establece en la "práctica" y el "respeto de la virtud", revelando que el "conocimiento espiritual pobre" es la sensación de doblarse y estirarse, encarnando el reino más elevado de Yi Yun. Este artículo analiza el Filosofía de la vida y la forma de afrontar el mundo desde la perspectiva de la naturaleza. Las metáforas son simples y vívidas, y las palabras son concisas y concisas. Las palabras son continuas y paralelas, y se repiten "reciprocidad" y "flexión y extensión". uno tras otro, y los hilos fluyen, que es como cantar y suspirar.
Confucio dijo: "Qian y Kun son las puertas de Yi" ① ¿Qian es algo yang? cosa ②. El yin y el yang combinan la virtud y tienen un cuerpo de dureza y suavidad ③, que está compuesto por el cuerpo del cielo y la tierra ④ y conecta la virtud de los dioses ⑤. Su nombre también es complejo pero no excesivamente ⑥. A juzgar por su categoría, ¿el significado del declive del mundo es malvado ⑦? "Yi" de Fu, es obvio al ir y observar, y está un poco apartado ⑧. Abra e identifique cosas por su nombre ⑨ y prepare palabras y oraciones correctas ⑩. Su nombre también es pequeño, su clasificación también es grande (11), su propósito es de gran alcance (12), su dicción, sus palabras son melodiosas y directas, y sus acciones son desenfrenadas y ocultas (13). Porque lo hace para ayudar a la gente y dejar clara la recompensa por sus pérdidas (14). ”
Notas ① Puerta: portal. La apertura y el cierre de la puerta se utilizan para describir el universo. ② Objetos: Yi Gua está pintado con líneas pares (-) e impares para simbolizar todas las cosas. Yin y Yang. Yin y Yang son invisibles, mientras que el universo es tangible, por eso se llama algo ". ③Yin y Yang: se refiere al universo. Virtud: Virtud, es decir, naturaleza. Hede: se refiere a la intersección y penetración del yin y el yang, la unidad de los opuestos. Cuerpo: cuerpo. ④Yi: uso, se refiere al uso de líneas pares e impares de Qiankun, cuerpo: manifestación. Escrito por: número. El número del cielo es cinco (uno, tres, cinco, siete, nueve) y el número de la tierra es cinco (dos, cuatro, seis, ocho, diez). Los números del cielo y la tierra se combinan en el "número de". Dayan" para formar los sesenta y cuatro hexagramas. . ⑤ Pinza: pasante, accesible. Dios: Cambios milagrosos. ⑥It: se refiere a los sesenta y cuatro hexagramas. Denominación: el nombre de la cosa que se llama. Varios: desordenado. ⑦Yu: pronunciar palabras. Ji: inspección. Categoría: categoría de cosa. Es: Probablemente. Decadencia: una época de decadencia y caos. En el hexagrama Yi, "tun", "litigio", "pipí", "comer", "mingyi", "trampa", etc., se denominan "peligro", que significa peligro, y hay muchas palabras de preocupación y peligro, revelando el afecto del mundo en decadencia. ⑧Microscópicamente: es decir, microscópicamente, mostrando signos difíciles de ver. Explicar: Para explicar la verdad oculta. ⑨ Kai: Empezando, refiriéndose a Qian conectando Kun, empezando con los sesenta y cuatro hexagramas para representar todas las cosas. Dang: principal, erguido y sentado. Dangming: Es como "definir el nombre" para determinar el nombre del hexagrama. Distinguir objetos: Distinguir y analizar las imágenes de objetos de hexagramas y líneas. ⑩Palabras: se refiere a las palabras adjuntas a los hexagramas y líneas. Palabras correctas: Determinar los hexagramas y las líneas. Juzgar palabras: juzgar la buena o mala suerte de hexagramas y palabras lineales. (11) Dibujar analogías: dibujar objetos e imágenes por analogía. (12) El propósito es de gran alcance: el propósito es de gran alcance. (13) Querzhong: Es elegante y va al grano. Si: Directamente hablando, que significa “revelador”. Yin: El significado es sutil. (14) Causa: Confianza y cumplimiento. 2: Se refiere a la forma en que cambian Qian y Kun. Ji: ayuda. Bao: retribución.
La traducción moderna de Confucio decía: "Los dos hexagramas Qian y Kun son probablemente la puerta de entrada al Tao de "Yi", ¿verdad? Qian es un símbolo de las cosas yang; Kun es un símbolo de las cosas yin. Las virtudes del yin y el yang*** La combinación de cambios crea una forma masculina y femenina, para reflejar los cambios en los sesenta y cuatro hexagramas derivados del número del cielo y la tierra, y para comprender las virtudes de los cambios mágicos de. yin y yang.
Aunque los hexagramas y las líneas se refieren a los nombres de las cosas, aunque las líneas pares e impares del yin y el yang están mezcladas, cada una tiene su propio orden y no se superponen entre sí. El examen de hexagramas y líneas (muchos de los cuales contienen palabras de preocupación y peligro) probablemente transmiten el significado de un mundo en decadencia, ¿verdad? El Libro de los Cambios puede revelar el pasado y discernir el futuro, revelar asuntos triviales y dilucidar principios sutiles. (El sabio escribió "Yi") Los sesenta y cuatro hexagramas se abren para representar todas las cosas, y luego se determinan los nombres de los hexagramas, se analizan las imágenes de los hexagramas, se redactan las palabras y se determinan los juicios del bien y del bien. lo malo se completa, para que los asuntos del mundo sean completos. Los nombres de los objetos mencionados en los hexagramas y líneas son pequeños, pero pueden usarse para comparar eventos importantes con imágenes de objetos, sus significados son de gran alcance y sus palabras son claras y claras; su lenguaje es melodioso y directo; y las cosas que describen son obvias pero sus significados son sutiles. Domine y adáptese a los cambios de Qian y Kun para ayudar a las acciones de las personas, a fin de comprender la retribución de las ganancias y pérdidas, buenas y malas. "
Este capítulo del caso general profundiza en la importante posición de los dos hexagramas Qian y Kun en el "Libro de los cambios" y las características retóricas de los hexagramas y las palabras lineales que establecen significados metafóricos y tienen como objetivo estar fuera de la imagen. Su "nombre también es pequeño. El método metafórico de" el propósito está lejos y las palabras están escritas "es bastante consistente con los métodos de comparación, simbolismo y metáfora en la literatura y el arte. Liu Xie dijo: "La metáfora de observar la prosperidad del marido está compuesta eufemísticamente. Los nombres también son pequeños y las categorías también son grandes. "("Wen Xin Diao Long·Bixing") Se puede ver que tiene un profundo conocimiento de la literatura y el arte. La redacción del artículo es flexible y cambiante, y la estructura de la oración es desigual. Hay oraciones paralelas en el medio, dispersas. y recogido, como las nubes y el agua, extremadamente La belleza de la expansión natural