[Tai Shang Laojun habla sobre el Sutra Chang Qing Jing] ¡Quién puede ayudarme a traducir este pasaje! Necesito anotaciones detalladas, ¡cómo entender este pasaje!
[Laojun dijo: [El gran camino es invisible y da origen al cielo y a la tierra. El camino es despiadado, atraviesa el sol y la luna. El gran camino no tiene nombre y nutre todas las cosas. No sé su nombre, así que lo llamo Tao. 〕]
Explicación del capítulo vernáculo
Laozi dijo: [El Gran Camino originalmente no tiene imagen, pero puede dar origen al cielo y la tierra. Originalmente no tiene emociones, pero puede mover el ciclo del sol y la luna. Originalmente no tenía un nombre para etiquetarlo, pero puede armonizar el yin y el yang, crecer y crecer y cultivar todas las cosas del mundo. Era tan misterioso que no sabía cuál era su nombre y temía que las generaciones futuras no tuvieran ni idea, así que especulé basándome en las leyes del cielo y le di un nombre fijo e inmutable, al que llamé Tao. 〕
[Hay maneras claras y turbias de ser marido. Hay movimiento y quietud. El cielo está despejado y la tierra turbia. El cielo se mueve y la tierra está quieta. Los hombres son puros y las mujeres turbias. Los hombres se mueven y las mujeres guardan silencio. Reducir costos y reducir costos. Y dar a luz a todas las cosas. ]
Explicación del capítulo vernáculo
Esta verdad que lo abarca todo es meticulosa e inclusiva. Hay pureza y turbidez, motivación y quietud. Pero cuando él no lo notó, la gente común y corriente no lo notaría. Cuando llegamos al mundo del nacimiento, nos damos cuenta de que el cielo puede moverse sin cesar y la tierra puede transportar cosas. Cuando nacemos, nos damos cuenta de que los hombres nacen en el Gan Dao, por lo que son puros y dinámicos, y las mujeres se forman en el Kun Dao, por lo que son tranquilas y turbias. Todas las verdades, tanto móviles como quietas, puras y turbias, están dotadas de lo fundamental. El yin y el yang interactúan entre sí, la verdad está contenida en ellos y todo en el mundo surgirá de forma natural.
[Puro es la fuente de la turbidez. El movimiento es la base de la quietud. Si la gente puede estar siempre en paz, todo lo que hay en el cielo y en la tierra volverá. ]
Interpretación del capítulo vernáculo
Este principio misterioso e ilimitado contiene movimientos tanto claros como turbios. ¿Pero deberíamos investigar cuidadosamente el origen del cielo claro y claro o de la tierra pesada y turbia? Debido a que la Secta de las Nueve Capas mueve el cielo, originalmente se basa en la popularidad del Qi y pertenece al movimiento, pero de hecho es la base de la tranquilidad de la tierra. Si una persona puede ser sincera y tranquila, entonces, naturalmente, incluso el cielo y la tierra estarán incluidos en su naturaleza.
[Señora, su espíritu quiere estar claro pero su corazón está turbado; su corazón quiere estar tranquilo y ella quiere guiarla. ]
Explicación del Capítulo Vernáculo
El alma dada por Dios es originalmente pura e intacta. Debido a la perturbación del corazón humano, el alma brillante quedó cegada. La intención original de una persona después del nacimiento es no tener antojos ni deseos, y también es muy pacífico. A medida que crecía gradualmente, su conocimiento se fue abriendo y poco a poco se fue contaminando con deseos egoístas. Al estar influenciado y tentado por los sentimientos mundanos y los deseos materiales, el corazón humano es conducido como un caballo malo que ha perdido su territorio.
[Siempre podrás calmar tus deseos y calmar tu mente. Limpia su corazón y su mente será pura. Naturalmente, no surgen seis deseos. Se eliminan los tres venenos. ]
Interpretación del capítulo vernáculo
Si todos los deseos egoístas y pensamientos que distraen pueden eliminarse permanentemente, la mente humana podrá estar tranquila y no actuar precipitadamente. Si la mente no se mueve precipitadamente, junto con el esfuerzo claro, el alma podrá rociar Tuotuo, el vacío estará en silencio y no habrá ninguna preocupación. Ya no es necesario esforzarse más. Los colores, los sonidos, los olores, los sabores, los toques y los pensamientos nunca volverán a suceder. La codicia, la ira y la ignorancia serán eliminadas sin dejar rastro.
[Entonces aquellos que no pueden hacerlo es porque su corazón no está claro y sus deseos aún no están resueltos. ]
Interpretación del capítulo vernáculo
La palabra Neng tiene significados de gran alcance. Si es capaz, puede alcanzar la iluminación completa en una naturaleza y en una composición infinita. La razón por la que no se puede hacer es porque los pensamientos que distraen el corazón no han sido clarificados y los deseos egoístas no han sido eliminados.
[Aquellos que puedan despacharlos deben mirar dentro de sus corazones, y sus corazones estarán vacíos. La apariencia tiene su forma, pero la forma no tiene forma. Si miras algo desde lejos, verás que no hay nada igual. No hay tres, sólo se ve el vacío. ]
Interpretación del capítulo vernáculo
Aquellos que pueden deshacerse de los deseos materiales mirarán hacia atrás y verán que sus corazones y sus mentes se han ido, entonces, ¿qué más les queda? . Mirando las cosas del mundo desde la distancia, incluso las cosas han desaparecido. Puesto que todos los objetos físicos y mentales han desaparecido, lo único que puede revelarse es la propia naturaleza vacía. La razón por la que la mente, la forma y los objetos no existen es que la propia naturaleza es perfecta y clara, trasciende las cosas, no está rodeada de vulgaridad, comprende la ilusión del cuerpo y la mente y la impermanencia de todas las cosas, y no estar confundido por sonidos y colores, para que puedan existir pensamientos brillantes, inocentes y maravillosos. ¿Es cierto que una naturaleza tan misteriosa y misteriosa no se puede entender completamente en una sola palabra?
[Ver el vacío también es vacío, el vacío no es nada, nada es nada, nada es nada, nada es nada, Zhan Sin embargo , siempre hay silencio, no hay silencio, ¿cómo puede surgir el deseo? Si el deseo no surge, eso es verdadero silencio.
]
Explicación del Capítulo Vernáculo
Lo que se dijo en el capítulo anterior es que [no hay tres cosas sino que sólo se pueden ver en el vacío]. Este [vacío] está vacío y no tiene nada. Si se puede vaciar al extremo, ya no se vaciará nada, y lo único que quedará es la palabra "nada". Sin embargo, esta palabra "nada" también se puede eliminar con el uso de esfuerzo. En este punto, ni siquiera la palabra "无" debería existir. Debido a que es permanente, es decir, no es un vacío, ¿cómo puede producir una existencia maravillosa? Dado que el esfuerzo del nombre [nada] ha desaparecido, ahora se considera una tranquilidad silenciosa y duradera. Pero el silencio fue extremo. No sé dónde está ahora. No sé dónde está ahora. En este momento, la mente ya ha abandonado el reino mundano. ¿Cómo pueden reaparecer los deseos egoístas y los pensamientos que distraen? Dado que la mente de los deseos egoístas y los pensamientos que distraen no pueden regenerarse, esto es verdadera paz.
[La verdad siempre responde a las cosas, la verdad siempre obtiene la naturaleza, la verdad siempre responde, y siempre permanece quieta, y siempre es pura y tranquila. ]
Explicación del capítulo vernáculo
Utiliza los principios verdaderos e inmutables para tratar con todas las cosas. Si puedes hacerlo verdadera y verazmente, podrás obtener la naturaleza de todas las cosas. Este no solo es el caso en tiempos normales, incluso si respondes a todo, debes responder cuando las cosas vienen y estar callado cuando las cosas van. Si puedes mantener la calma de esta manera y continuar trabajando duro para mejorar, podrás vivir para siempre en el vacío, sin obstáculos, quieto e inmóvil.
[Tan tranquilo, entrando poco a poco en el verdadero camino. Haber entrado en el verdadero camino se llama alcanzar el camino. Aunque se le llama taoísmo, en realidad no significa nada. Transformar seres sintientes se llama alcanzar el Tao. Aquellos que pueden entenderlo pueden enseñar el camino santo. ]
Explicación del capítulo vernáculo
Ahora que has alcanzado tal tranquilidad, puedes avanzar gradualmente hacia el verdadero camino. Ahora que tenemos la entrada al camino verdadero, podemos decir que hemos obtenido el camino verdadero. Aun así, no se gana casi nada. También debemos universalizar a los seres sintientes y alcanzar juntos la otra orilla antes de que podamos ser llamados iluminados. Sólo aquellos que pueden comprender esta verdad pueden difundir la mente del sabio.
[Tai Shang Laojun dijo, los superiores no pelean, pero a los cabos les gusta pelear. La virtud superior no es moral y la virtud inferior es aferrarse a la virtud. Los que son persistentes no conocen la moral. ]
Explicación del Capítulo Vernáculo
Lao Tzu dijo: [El sabio superior no tiene avaricia porque comprende la gran rectitud. Los tontos de clase baja son tercos en sus propias opiniones y no entienden de razón. Siempre son codiciosos y codiciosos. Una persona superior y virtuosa hace algo que es beneficioso para el mundo y amable con los demás, pero no lo considera virtuoso. Las personas inferiores e ingratas tienen la intención de acumular virtud y hacer algunas cosas virtuosas, y luego tienen que ser virtuosas. Porque desconoce el verdadero significado de la moralidad. 〕
[La razón por la que todos los seres vivos no conocen el verdadero camino es porque tienen mentes engañosas. ]
Explicación del Capítulo Vernáculo
Hoy en día, la verdadera oportunidad es llevar la salvación a la gente común. Todos los buenos hombres y mujeres tienen la oportunidad de alcanzar la iluminación. Sin embargo, todos los seres sintientes todavía admiten las mentiras y no las toman en serio. La única razón para esto es el engaño. Debido a la mente errante, es difícil que aparezca la mente Tao y está muy lejos del Tao, por lo que es imposible obtener el verdadero Tao.
[Si tienes una mente delirante, te sorprenderás. Asombrado por su espíritu, toca todas las cosas. Como estamos apegados a todas las cosas, surge la codicia. Cuando surge la avaricia, es problema. ]
Explicación del Capítulo Vernáculo
La razón mencionada en el capítulo anterior es que los seres sintientes no pueden entender el verdadero camino porque tienen avaricia y engaño. Una vez que tengas avaricia y engaño, perturbarás la conciencia a la que le gusta el movimiento pero no el silencio. Cuando la conciencia se sobresalta y la mente divaga inesperadamente, se apega a todas las cosas. Puesto que estamos en contacto con todas las cosas, debemos desarrollar un corazón que no quiera irse, sino tomar. Pero, ¿cómo podemos conseguir lo que queremos en el mundo? Si no conseguimos lo que queremos, inmediatamente nos enfrentaremos a problemas interminables.
[Los problemas y el engaño, que angustian el cuerpo y la mente, conducirán a la humillación. Vagando entre la vida y la muerte, hundiéndose a menudo en el mar del sufrimiento y sin perder nunca de vista el verdadero camino. ]
Explicación del Capítulo Vernáculo
Siempre que no obtengas lo que quieres de todo, estarás deprimido y enojado. Cuando estés deprimido y enojado, te volverás loco. Pensamientos y pensamientos delirantes. Con tristeza y angustia interminables agregadas al cuerpo y a la mente, uno sufrirá mucha inmundicia y vergüenza. Conduce a una vida errante y despreciable, a cambios en la vida y la muerte, a hundirse para siempre en una angustia ilimitada y a perder para siempre el camino verdadero e inmortal.
[El camino verdadero y eterno lo alcanzan aquellos que lo entienden. Aquellos que han alcanzado la iluminación siempre están en paz y tranquilidad. ]
Explicación del Capítulo Vernáculo
El Camino Santo es verdadero e inmutable, y aquellos que tienen entendimiento obtendrán naturalmente el verdadero significado. Aquellos que puedan comprender la verdad podrán refugiarse en la paz y la tranquilidad para siempre, y nunca vivirán ni morirán.