¿Qué significa "el Tao puede ser taoizado, el Tao trascendente"?
Los comentaristas pueden decir que dado que Lao Tzu dijo una "forma normal" sin más explicaciones, esto simplemente dejó espacio para que las generaciones futuras lo ayudaran a explicar. A lo largo de los tiempos antiguos y modernos, la interpretación de "Constant Dao" se puede dividir aproximadamente en dos categorías: una se basa en el principio de "Six Classics Annotate Me" y se basa en la propia imaginación y el poder de razonamiento para crear o injertar el significado. de "Constant Dao" se basa en el principio de "anoto los Seis Clásicos", buscando la palabra "similitud" del "Tao Te Ching" y luego "plantándola" en el "Changdao".
Por ejemplo, la primera forma es pensar que el "Dao Eterno" es inconcebible y eterno, por lo que debe ser una "cosa" que trasciende todas las cosas o Dao. Según las anotaciones existentes del "Tao Te Ching", aunque la frase oficial del sello en el río pertenece a la categoría de "Seis notas clásicas para mí", apunta a la longevidad, y su llamado "Changdao" es el " forma natural de longevidad", por lo que no entra en esta categoría. Gran flujo. La tendencia hacia la comprensión de la vejez por parte de las generaciones posteriores se remonta al menos a Wang Bi. Sus "Notas sobre Laozi" fueron consideradas "lecturas populares" por todos los círculos académicos oficiales de las dinastías pasadas. Su explicación de estas seis frases es: "La forma en que se puede aprender, el nombre que se puede nombrar, se refiere a objetos y formas que son anormales, por lo que no se pueden aprender ni nombrar, cuando en la dinastía Tang". Gao You comentó sobre "Huainan Panzi Lunxun" y comenzó a decir sin rodeos: "Siempre hablamos de Tao, y las palabras son profundas y ocultas, lo cual no se puede decir". Se lo recomendó a "Guan Yinzi" (un libro falso): "Lo indescriptible es el Tao." Llegó al extremo. Desde la antigüedad hasta el presente, no sé cuántas personas han comentado sobre el Tao Te Ching. Me temo que el 90% de ellos lo explican de esta manera: "El Tao que otros pueden explicar no es el Tao eterno". O: "Lo que el Tao puede decir no es el Tao eterno". , pero el significado general es similar. Hemos visto la decimosexta traducción al inglés del Tao Te Ching, y esta frase se ha traducido como: "El Tao que se puede decir no es el Tao eterno". Algunas traducciones han cambiado algunas palabras, lo cual es inofensivo para los descuidados. Se puede ver que esta explicación se ha utilizado en el país y en el extranjero en la antigüedad y en los tiempos modernos. ¡Debe ser irrefutable y no puede cuestionarse! Sin embargo, tras una inspección más cercana, esta explicación en sí misma no sólo es gramaticalmente problemática, sino también contradictoria en significado y lógica.
En "pour can be pour", la primera palabra "pour" es un sustantivo, la segunda palabra "pour" es un verbo y "ke" es un adverbio. La primera palabra "Tao" es un término general y su connotación debe ser el contenido de todo el libro "Tao Te Ching". "Tao" es la primera palabra de la definición, "Tao", de la que se dice que es "descifrable" y, por extensión, "inconcebible". Debido a que el "habla" proviene "del corazón", primero debes pensar antes de poder hablar. Según lo que dijo Lao Tzu en el "Tao Te Ching", como por ejemplo: "Cuando el Tao sale, es de mal gusto". (Capítulo 35) "Úselo cuando tenga prisa (Capítulo 4) "Los superiores serán diligentes". después de escuchar el Tao." (Capítulo 41) Capítulo) "Ayuda a los héroes con Dao." (Capítulo 30) y así sucesivamente. Este "Tao" no sólo se puede pensar, discutir, aclarar e implementar, y tiene un gran valor práctico. Por lo tanto, "Se puede decir el Tao (hablar y seguir)". No hay nada dudoso en esta frase. Por el contrario, es un gran error explicar a los ancianos antiguos y modernos interpretando el "Tao" como inefable, y contradice el "Tao Te Ching".
Sin embargo, hay un problema con la siguiente frase "manera extraordinaria". La palabra "fei" generalmente se considera "fei", y "Changdao" es un nombre propio, que sólo aparece una vez en las más de 5.800 palabras "Tao Te Ching". Se puede decir que "la forma normal" es la "forma normal", la "forma eterna" o la "forma inmutable". La palabra "Chu Jian" no existe y la escritura en seda lo demuestra. Resultó ser: "Tao puede ser Tao, pero no es constante". Hoy en día, "Hengdao" se considera "Hengdao", que fue cambiado por el pueblo Han para evitar convertir a Liu Heng en un tabú. A primera vista, interpretar "el camino inmutable" como "el camino inmutable y eterno" parece estar más cerca de la "racionalidad", y así es como lo interpretan la mayoría de los estudiosos nacionales y extranjeros. Diga "El Tao puede ser Tao, pero es muy Tao". Cuando las dos oraciones se conectan, naturalmente se convierte en: "Esa es una manera increíble, pero no es una manera eterna". No habrá nada de malo en ello. Sin embargo, si inviertes esta frase y dices: "El camino ordinario es el camino imposible", entonces el camino inmutable y eterno es inconcebible, inefable, inviable y poco práctico... De esta manera, el problema es enorme.
Debemos preguntarnos: Primero, ¿qué es esta “vía común”? Ahora que se me ocurrió el término, ¿por qué no decir qué es y darle una definición específica? En segundo lugar, dado que Lao Tse sólo lo propuso sin explicarlo, probablemente sea porque no se puede explicar. Si es algo inexplicable ¿para qué sirve? En tercer lugar, Lao Tzu propuso el concepto de "Dao Eterno" en la primera frase de "Tao Te Ching", que obviamente es muy importante, incluso más importante que la primera palabra "Tao". Pero es algo que nunca puede ser "tocado", entonces, ¿qué significa ponerlo en la primera oración además de "negar" el significado general del primer "Tao"? En cuarto lugar, Lao Tzu quería escribir el Clásico de la Virtud para difundir el "Tao", pero la primera frase negaba el "Tao". ¿Por qué molestarse? Porque aparte del Tao eterno, existe el Tao relativo, temporal e inestable.
¿Por qué dedicar un libro entero a describir un "Tao" relativo tan insignificante? Quinto, en sólo 5.800 palabras, tenemos que hablar de "cosmología", "ontología", "teleología", "metodología" así como de política, sociedad, economía, ejército e incluso estrategia; Con tantas cosas sucediendo, ¿por qué idear una “forma común” irrelevante? Hay tantas preguntas relacionadas y demás, tantas que hacer. En definitiva, ¿es mi propia contradicción? ¿O es una interpretación de "Contradicciones entre pueblos" de Laozi?
Para ser honesto, en este libro de Lao Tse, "nada" es útil y "algo" es beneficioso. Esto es indescriptible. Lao Tzu dijo que "las buenas palabras", "las palabras de un caballero son verdaderas", "las palabras son contradictorias", "mis palabras son fáciles de conocer y fáciles de hacer", todas ellas pueden nombrarse. No es fácil llamarlo “sin cambios”, pero en realidad es una solución al prejuicio contra las personas mayores.
Algunas personas enfatizan "no Tao", lo que significa poner "Tao" por encima de "Tao", lo que equivale a establecer un "día libre" para Laozi. El budismo no establece la "libertad del cielo", es decir, el budismo no cree en el Creador. Otros, como el judeocristianismo, tienen un creador omnisciente, libre, omnipresente y omnipresente "Jehová", a quien se llama "Alá" en el Islam, y tiene su propio "cielo" y "dios" en el confucianismo. Este creador tiene personalidad. Consideraba a "Chang Dao" como algo así como el Creador, e incluso convirtió a la "persona" Lao Tse en el Creador. Esta "proposición" implica una deducción de la filosofía a la religión. El contenido es muy complicado y no es el tema central de este artículo, por lo que debo detenerme aquí.
Según los registros del "Tao Te Ching", algunas personas decían: "Cuando el destino se restablece, se llama 'constante'; cuando se conoce el destino, se llama 'constante'". El capítulo (16) significa: regresar a la raíz (como las hojas que caen y las raíces que caen) se llama "Chang". Aquellos que conocen (conocen) la "constante" se llaman "brillantes". Expresaron esta frase como: Regresar a la "forma normal" Básicamente, las personas que conocen la "forma normal" son inteligentes. Parece demasiado simple, no encuentras un lugar a donde ir; ¡no requiere mucho esfuerzo conseguirlo! La palabra "Changdao" en la primera oración de "Tao Te Ching" debería ser una palabra misteriosa muy importante y está marcada como "imposible". ¿Cómo se puede "explicar" tan fácilmente aquí la "vía común"? Saber que las hojas caídas regresan a sus raíces es el "camino permanente", y conocer el "camino permanente" es sabiduría. ¿Qué tiene de misterioso esto? La palabra "a menudo" obviamente no es "a menudo", sino "sentido común", "acuerdo" o "sentido común". De lo contrario, ¿no se convertiría ese camino increíble, inmutable y eterno en un “tigre de papel”? En segundo lugar, por ejemplo, "Ver a Xiaotian significa atacar a 'Chang'". (Capítulo 52) Significa: ver cosas pequeñas se llama inteligente, y... esta es la "forma común". Además, "Conocer la armonía conducirá a 'Heng', conocer 'Heng' conducirá a la claridad". (Capítulo 55) En estos lugares, el libro de seda "Laozi" también usa la palabra "Chang" en lugar de cambiar la palabra "Heng". " a "Cambiar" . Obviamente, no podemos simplemente tratarlo como la "forma normal" en el Capítulo 1 y tratarlos como la misma cosa.
Por ejemplo, en el último método, aunque Wang Bi llevó a la mayoría de la gente a seguirlo ciegamente, todavía hay uno o dos pensadores independientes en los tiempos antiguos y modernos. Los eruditos que han estudiado el "Tao Te Ching" en los tiempos antiguos y modernos no han utilizado otra forma de leer e interpretar las frases del primer capítulo. Explican esta frase así: "El Tao se puede entender; el Tao no es estático ni eterno". La explicación de "La verdadera escritura del emperador Xuanzong de la dinastía Tang" se acerca a este punto de vista: "El taoísta es extremadamente maravilloso y tiene una sólida reputación, y sus enseñanzas son claras. La primera palabra está marcada por Zong. Aquellos que conocen el Tao dicen que esta cosa maravillosa es la fuente de todas las cosas, por lo que se puede decir que cualquier cosa extraordinaria, maravillosa, y transformado no se puede citar con un nombre incierto. Grande o muerto, lejano o atrás, no es común, por lo que es extraordinario." Sin embargo, desde hace más de 2000 años, hay muy pocas personas que sostienen esta teoría. Sobre esta base, el Sr. Zhu, un famoso erudito contemporáneo, hizo un resumen y un resumen de alto nivel. Dijo: "He escrito cinco mil artículos. Aquí expondré mi propósito primero. Aquellos que construyen el 'Tao' son el nombre general para el cambio. Mantener el ritmo de los tiempos y responder a los cambios en las cosas, aunque hay cambios, También hay dificultades. Esto se llama Inmutable. Desde la antigüedad hasta el presente, las personas que interpretan lo antiguo han aprendido del Tao... No sé cómo llama Lao Dan que el Tao es cambiante y no tiene una forma permanente. Nombre permanente. Entonces, si respondes a esto, simplemente "construir sin nada" ("Zhuangzi Tianxia"), siempre puedes no decir nada, siempre lo has hecho, independientemente de la razón principal. No sigo la convención habitual, así que. decir 'Muy a menudo, a menudo no, por eso se dice: "La vida siempre se repite" (Capítulo 16) "A menudo, es decir, muy a menudo" (Capítulo 55, "Laozi Shi", Fujian Education Press, 2002); definió el "Tao" de Laozi como "el término general para el cambio", porque el "Libro de los Cambios" es el trabajo académico representativo de la Dinastía Zhou, y "Yi" significa cambio, y todo en el universo Hay cambios infinitos en la interacción y complementación del yin y el yang. La premisa del I Ching es que todo está en constante cambio, por eso se le llama "Yi". Pero el cambio no es un cambio aleatorio sin reglas, tiene ciertas reglas, por eso se le llama "Jian Yi". Todo cambia constantemente, pero una cosa permanece constante: el cambio mismo. El cambio en sí es inmutable y no puede modificarse. Porque si el "cambio" mismo cambia, no habrá cambio. Esto destruiría la premisa principal. Por eso se llama "No es fácil". "No es fácil" ha sido envuelto por "cambio" y no es necesario enfatizarlo por separado. Esto no tiene nada que ver con el pensamiento general de Lao Tzu. Lao Tse dijo: "El cielo y la tierra no pueden durar para siempre, pero ¿qué pasa con los humanos?" (Capítulo 23). El cielo y la tierra duran para siempre y las cuatro estaciones están sujetas a cambios. ¿Cómo puede existir lo que se llama "sin cambios"? Este plan rompió por completo el "Tao eterno".
Si "Changdao" sigue siendo un nombre propio. Es esta palabra la que debe estudiarse con énfasis. La palabra "fei" puede interpretarse como "violación", "error", "y..." como el adverbio "no". La pregunta es: ¿se puede considerar la palabra "fei" como la solución de "wu"? Investigación sobre el antiguo libro "El Libro de las Canciones·Da Mo Yu" " Cloud: "Después de no ser oficial, es inútil defender el país. "Libro de Kong Yingda:" No todo el mundo no puede proteger a su familia y a su país, y nadie perderá su país. "En segundo lugar, "Yuan Shi": "La gente no puede vivir sin comida. "El" ejército revolucionario: razones para la revolución "del moderno Zou Rong": "Cinco o seis deben pagar uno o dos impuestos, por lo que debes ser esposa y tener hijos. "En el ejemplo anterior, la palabra "fei" se utiliza como solución de "nada, nada". Si "Tao puede ser Tao, entonces no (nada, nada) es permanente". "Entonces se niega por completo la existencia de la espada larga. Se elimina el problema causado por" el mismo camino ", Zhu y los dos llegan al mismo destino por caminos diferentes y la contradicción se resuelve por completo. Sin embargo, aquí es más simple .
Hay otra lectura: Fa es usar la palabra "muy" junta como adjetivo para describir la última palabra "dao". En otras palabras, esta oración se interpreta como: "El Tao es factible pero extraordinario". ". "En otras palabras, el "Tao" mencionado por Laozi en el "Tao Te Ching" es increíble y especial, no un Tao ordinario. Li Rong, un taoísta de la dinastía Tang, dijo: "El Tao es un principio". .....El sabio quiere enseñar el frasco, pero su nombre es vano y racional. Puede usar el nombre de racionalidad para llamarlo Tao. Por lo tanto: no sé su nombre, pero se llama Tao. Lo extraordinario no es la forma normal del mundo. "("Notas sobre el Tao Te Ching") Lo que significa es: Tao es el principio último. Se pueden decir razones, por lo que se puede decir Tao; pero esta manera no es una manera común en el mundo. Hoy en día, algunos eruditos han Se dio cuenta de este significado. El libro del Sr. Guo Shiming "¿Qué dije?" (Chinese Publishing House, 1999) es sobresaliente debido a la consistencia interna del trabajo original. Dijo: "Toda la oración significa que el 'Tao se puede explicar claramente. pero no lo es. En otras palabras, antes de Lao Tse y al mismo tiempo, otros predicaban (este es efectivamente el caso), pero creo que todos están equivocados, y ahora estoy predicando de nuevo. "Este tipo de explicación, incluso si no es la intención original de Laozi, revela las características ideológicas contenidas en el "Tao Te Ching" de Laozi. No es difícil imaginar que en la época en que Laozi escribió el libro, había otros "Tao Te Ching". " en la sociedad. Por ejemplo, la fundación de la dinastía Zhou se basó en los rituales y la música de los antepasados; el gobierno de Zheng Zichan; la forma de los nueve reyes de gobernar nuestro país y conquistar el mundo; al menos Confucio, que viajó por todo el mundo. al mismo tiempo que Laozi, predicó las costumbres de Yao y Shun, la Doctrina del Medio y el sistema patriarcal en las universidades. Como autor, no es descabellado para mí explicar mis obras y darles un estatus distinto. p>
¿Cómo podría ser un gran sabio? Gente. Algunas palabras de su libro deben encerrarse varias veces en un círculo para comprenderlas (lógica dialéctica). ¿Tao Te Ching? ¿Porque si la primera frase está mal?, entonces no sé qué hacer. Si el intérprete no tiene “conocimiento real” y habla bruscamente, se debe decir que “el hablante no sabe” ( Capítulo 56). Según Laozi, es “saber lo que es fácil y hacerlo”. "Yi" (Capítulo 70), pero "el mundo no sabe nada y puede hacerlo todo". "(Capítulo 70) Porque sé desde hace mucho tiempo que a la gente de todo el mundo le encanta ser inteligente. Harán que las cosas más simples y fáciles sean extremadamente complicadas, caerán en sus propias trampas y no podrán salir. Dejó en claro : "Mi marido es un ignorante, así que no lo sé. (Capítulo 70) De ahí, “Si me conocieras, esperanza. "(Capítulo 70) La mayoría de la gente ha malinterpretado la primera frase de Lao Tzu. ¿Puedo tener una idea de Lao Tzu? En esta primera frase, lo descubrí de inmediato. ¿Podría ser que "Tao puede ser Tao, pero no se puede hacer" extraño? "¿La" piedra de toque "de Lao Tse está bajo una" emboscada "? En ese caso, ¡Lao Tse es realmente genial! Es muy sutil y misterioso".